YouTube -40/11-Nabi and Rasool(Khataman Nabiyun meaning)

40/11-Nabi and Rasool(Khataman Nabiyun meaning)

.

৩৩:৪০

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ✔️ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَٰكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ✔️ النَّبِيِّينَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

মুহাম্মদ তোমালোকৰ মাজৰ কোনো পুৰুষৰে পিতৃ নহয়, বৰং তেওঁ আল্লাহৰ ৰাছুল আৰু ✔️সৰ্বশেষ নবী। আল্লাহ সকলো বিষয়ে সৰ্বজ্ঞ।

Khataman(خَاتَمَ)- ختم 

Root meaning is Sealed, impressed, মোহৰ।

✔️See photo: 

✔️Example: 2:7 Khatamal Allalhu(خَتَمَ اللَّهُ)

২:৭

خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ ۖ وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

আল্লাহে সিহঁতৰ হৃদয়সমূহ আৰু সিহঁতৰ শ্ৰৱণশক্তিৰ ওপৰত ✔️মোহৰ মাৰি দিছে আৰু সিহঁতৰ দৃষ্টিৰ ওপৰত আছে আৱৰণ । আৰু সিহঁতৰ বাবে আছে মহাশাস্তি।

➖

Prophets may doing wrong:

৬৬:১

 يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ ۖ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ✔️ ۚ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

হে নবী! আল্লাহে তোমাৰ বাবে যি বৈধ কৰিছে সেয়া তুমি নিজৰ বাবে নিষিদ্ধ কৰিছা কিয়? তুমি তোমাৰ স্ত্ৰীসকলৰ সন্তুষ্টি বিচৰা নেকি; আৰু আল্লাহ ক্ষমাশীল, পৰম দয়ালু।

azwaajika(أَزْوَاجِكَ- زوج) = your pair (zakara / masculine attributes and untha II feminine attributes.

আপোনাৰ যোৰ (zakara / পুংলিঙ্গ বৈশিষ্ট্য আৰু untha II নাৰী বৈশিষ্ট্য।

➖

৩:৮১

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنْصُرُنَّهُ ۚ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَىٰ ذَٰلِكُمْ إِصْرِي ۖ قَالُوا أَقْرَرْنَا ۚ قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ

আৰু স্মৰণ কৰা, যেতিয়া আল্লাহে নবীসকলৰ অঙ্গীকাৰ লৈছিল যে, ‘মই তোমালোকক কিতাব আৰু হিকমতৰ (শিক্ষা) দিছো; এতেকে তোমালোকৰ ওচৰত যি আছে তাৰ সত্যায়নকাৰীৰূপে যেতিয়া তোমালোকৰ ওচৰত এজন ৰাছুল আহিব- তেতিয়া তোমালোকে অৱশ্যে তাৰ প্ৰতি ঈমান আনিবা আৰু তেওঁক সহায় কৰিবা’। তেওঁ ক’লে, ‘তোমালোকে স্বীকাৰ কৰিলানে? আৰু ইয়াৰ ওপৰত মোৰ অঙ্গীকাৰ গ্ৰহণ কৰিলানে’? তেওঁলোকে ক’লে, ‘আমি স্বীকাৰ কৰিলো’। তেওঁ ক’লে, ‘তেন্তে তোমালোকে সাক্ষী থাকা আৰু ময়ো তোমালোকৰ লগত সাক্ষী থাকিলো।

Explanation of 3:81 - If the prophets are human personalities born and living in different time zones then how can we understand the above scenario of Allah giving book and taking oath from all the prophets that a messenger will come to confirm what is with them [Al-Nabiyeen] and that they must help him [Rasul]. The nabiyeen [only nuh to isa - 33:7, Mohammed is excluded because he is Rasul not a Nabi] acknowledges that they will help him [Rasul] and Allah is witness to the pact. This is only possible if all the characters, i.e nabiyeen, Allah, Rasul and shaitaan are present in our lower consciousness [فِي الْأَرْضِ] - otherwise it is impossible to understand this verse from the traditional point of view.

৩:৮১ ৰ ব্যাখ্যা - যদি নবীসকল বিভিন্ন সময় মণ্ডলত(time zones) জন্মগ্ৰহণ কৰা আৰু বাস কৰা মানৱ ব্যক্তিত্ব হয় তেন্তে আমি কেনেকৈ বুজিব পাৰিম যে আল্লাহে কিতাব দিয়া আৰু সকলো নবীৰ পৰা শপত লোৱাৰ ওপৰৰ দৃশ্যপটটো কেনেকৈ বুজিব পাৰো যে তেওঁলোকৰ লগত [আল-নবিয়ন] কি আছে সেইটো নিশ্চিত কৰিবলৈ এজন ৰাছুল আহিব আৰু তেওঁলোকে তেওঁক [ৰছুল] সহায় কৰিব লাগিব।  নবীয়েন [কেৱল nuh to isa - 33:7, মহম্মদক বাদ দিয়া হৈছে কাৰণ তেওঁ ৰাছুল নহয় এজন নবী] স্বীকাৰ কৰে যে তেওঁলোকে তেওঁক [ৰছুলক] সহায় কৰিব আৰু আল্লাহ চুক্তিৰ সাক্ষী।  আমাৰ নিম্ন চেতনাত [فِي الْأَرْضِ] সকলো চৰিত্ৰ অৰ্থাৎ নবিয়ন, আল্লাহ, ৰাছুল আৰু চৈতান উপস্থিত থাকিলেহে এইটো সম্ভৱ - অন্যথা পৰম্পৰাগত দৃষ্টিকোণৰ পৰা এই আয়াতটো বুজাটো অসম্ভৱ।

The voice of Mohammed [the embedded messenger] is lying dormant that’s why we cannot attain the status of Maqame Mahmood (17:79) –

মহম্মদৰ মাত স্তব্ধ(দবি আছে), গতিকে আমি মকাম-ই-মাহমুদৰ মৰ্যাদা লাভ কৰিব নোৱাৰো (১৭:৭৯)

Mohammedur Rasul Allah is the final inherent voice of approval because he is the stamp of approval for all our personal information [Nabiyeen] - the inherent sense Mohammed carefully studies with the knowledge of our Consciousness [Rabb] all our inherent thought process or inner conversation or self inspired information [Al-Nabiyeen] and orders it to implement it into action –

মহম্মদ ৰাছুল আল্লাহ হৈছে অনুমোদনৰ চূড়ান্ত অন্তৰ্নিহিত কণ্ঠ কাৰণ তেওঁ আমাৰ সকলো ব্যক্তিগত তথ্য [নবিয়ন]ৰ অনুমোদনৰ ষ্টাম্প - অন্তৰ্নিহিত জ্ঞান মহম্মদে আমাৰ চেতনাৰ জ্ঞানেৰে সযতনে অধ্যয়ন কৰে [ৰব] আমাৰ সকলো অন্তৰ্নিহিত চিন্তা প্ৰক্ৰিয়া বা আভ্যন্তৰীণ কথোপকথন বা আত্মপ্ৰেৰিত তথ্য [আল-নবিয়ন] আৰু ইয়াক কাৰ্য্যত কাৰ্যকৰী কৰিবলৈ নিৰ্দেশ দিয়ে –

One more information; in the entire book Quran Mohammed is mentioned as Rasul but never as a Nabi. We need to understand the connotations of Rasul and Nabi in the Quranic sense and not in the light of Hadith. According to Hadith literature Mohammed bin Abdullah [PBUH] was the father of Zayed ibn Harithah [adopted son]. Again Zayedun in Quran 33:37 is also not a proper noun. 

আৰু এটা তথ্য;  গোটেই কিতাপখনত কোৰআন মহম্মদক ৰাছুল বুলি উল্লেখ কৰা হৈছে যদিও কেতিয়াও নবী বুলি উল্লেখ কৰা হোৱা নাই।  আমি ৰাছুল আৰু নবীৰ অৰ্থ হাদীছৰ পোহৰত নহয় কোৰআনৰ অৰ্থত বুজিব লাগিব।  হাদীছৰ সাহিত্য অনুসৰি মহম্মদ বিন আব্দুল্লাহ [ছঃ] জাইদ ইবনে হাৰিথাহ [দত্তক পুত্ৰ]ৰ পিতৃ আছিল।  আকৌ কোৰআন ৩৩:৩৭ ত জায়েদুনও এটা বিশেষ্য(Proper noun) নহয়। 

➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖

Analytical Quran Studies Syedraf 

33:1-3 Muhammad is not Nabi.

✔️verse 33-Al Ahzab- 1-3 raf.

৩৩:১

 يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا

হে নবী আল্লাহৰ তাক্বৱা অৱলম্বন কৰা আৰু কাফিৰ, মুনাফিকসকলৰ আনুগত্য নকৰিবা। নিশ্চয় আল্লাহ সৰ্বজ্ঞ, প্ৰজ্ঞাময়।

.

৩৩:২

وَاتَّبِعْ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا

আৰু তোমাৰ প্ৰতিপালকৰ তৰফৰ পৰা তোমাৰ প্ৰতি যি অহী হয় কেৱল তাৰেই অনুসৰণ কৰা। নিশ্চয় তোমালোকে যি কৰা সেই সম্পৰ্কে আল্লাহ সম্যক অৱহিত।

.

৩৩:৩

وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا

আৰু তুমি কেৱল আল্লাহৰ ওপৰতেই ভৰসা কৰা। কৰ্মবিধায়ক হিচাপে আল্লাহেই যথেষ্ট।

.

৩৩:৪০

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَٰكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

মুহাম্মদ তোমালোকৰ মাজৰ কোনো পুৰুষৰে পিতৃ নহয়, বৰং তেওঁ আল্লাহৰ ৰাছুল আৰু সৰ্বশেষ নবী। আল্লাহ সকলো বিষয়ে সৰ্বজ্ঞ।

.

(raf)-৩৩:৭২

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ💚 وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ✔️ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا

নিশ্চয় আমি আকাশসমূহ, পৃথিৱী আৰু পৰ্বতমালাৰ প্ৰতিও এই আমানতৰ প্ৰস্তাৱ দিছিলো কিন্তু সিহঁতে এইটো (দায়িত্বভাৰ) বহন কৰিবলৈ অস্বীকাৰ কৰিলে আৰু সেয়া ল’বলৈ ✔️ভয় কৰিলে🍀(وَأَشْفَقْنَ) আৰু মানুহে সেয়া বহন কৰিলে; নিশ্চয় সি অত্যন্ত যালিম, অতি অজ্ঞ।)

🍀fial muzaria ফিয়েল মুজাৰিয়া(فعل مضارع) ie Verb form IV perfect verb.

.

1)নিম্ন চেতনাৰ(lower consciousness- ارض-পৃথিৱী নহয়💚) ক্ষেত্ৰখনৰ ভিতৰত আল্লাহৰ বাৰ্তাক ফলপ্ৰসূভাৱে ঘোষণা আৰু প্ৰতিষ্ঠা কৰিবলৈ হ’লে আমি আল্লাহৰ মননশীলতাক আকোৱালি ল’ব লাগিব বুলি আদেশ দিয়া হৈছে।  এই অপৰিহাৰ্য মননশীলতাই আমাক কেৱল আমাৰ প্ৰভুৱে ঐশ্বৰিকভাৱে প্ৰকাশ কৰা কথাবোৰক বিশ্বাস কৰিবলৈ আনুগত্যশীল হ’বলৈ সক্ষম কৰে।  আমি প্ৰত্যাখ্যানকাৰী আৰু মোহগ্ৰস্তসকলৰ খেয়ালখুশিৰ আগত নতি স্বীকাৰ নকৰিম, যিসকলে আত্মপ্ৰতাৰণাৰ দ্বাৰা সৎ পথৰ পৰা বিচ্যুত হয়।

➖

33.21    Indeed, there has been for you in rasuli / inner voice that deliver the message of Allah, an excellent pattern for anyone whose hope is in Allah and the moment of aakhirah / ending the illusory otherness and zakara / independently support in abundant (what Allah has given you).

৩৩.২১ সঁচাকৈয়ে তোমালোকৰ বাবে ৰাছুলি / আভ্যন্তৰীণ কণ্ঠত আছে যিয়ে আল্লাহৰ বাৰ্তা প্ৰেৰণ কৰে, যিকোনো ব্যক্তিৰ বাবে এক উৎকৃষ্ট আৰ্হি আছে যাৰ আশা আল্লাহ আৰু আখিৰাহৰ মুহূৰ্ত / মায়াময় অন্যত্ব আৰু জাকাৰাৰ অন্ত / স্বতন্ত্ৰভাৱে প্ৰচুৰভাৱে সমৰ্থন (আল্লাহে তোমালোকক যি দিছে)।

➖

33.69    O you who aamanu / take security (in Al Kitab), be not like those who abused Musa / who is familiar with the truth; fabarra'ahu / then Allah absolved him (from establishing the deen) of what they said. And he, in the sight of Allah, wajihan / a focus to care (for growth).

.

gpt

33:69

"Do not be like those who harmed Moses..."

The lesson is not merely historical. One should not oppose or distort the guidance that comes through Divine messengers, whether outwardly or within one's own conscience.

৩৩:৬৯

 "মোচিৰ ক্ষতি কৰাসকলৰ দৰে নহ'বা..."

 পাঠটো কেৱল ঐতিহাসিক নহয়।  বাহ্যিকভাৱে হওক বা নিজৰ বিবেকৰ ভিতৰত হওক, ঈশ্বৰীয় দূতৰ যোগেদি অহা নিৰ্দেশনাৰ বিৰোধিতা বা বিকৃত কৰা উচিত নহয়।

➖

10- Yunus(নুহ-১০:৭১-৭৪, মুছা-১০:৭৫-৮৯+)

For those who are arrogant, who reject the signs and violate the covenant(7:172), Allah raised Musa, one who is matured in his rational thinking. The hard-headed will resist, clinging to the limited understanding they’ve inherited, their "fatherly" support from prior conditioning. But Allah is our ultimate sustainer, and in Him we place our trust.

.

✔️Musa=

Allah inspired Musa,

one who is matured in rational thinking and aligned to the truth.

.

Musa - who is strong in rational thinking

79.15    Has there reached you the hadith / expression of what has been unveiled (of what Allah has decoded the meaning) of Musa / one who is strong in rational thinking, reached you?

NOTES: The name Musa in the Qur’anic narrative consistently appears in contexts of confrontation, clarification, and structured reasoning. He questions. He challenges. He articulates. He stands before power and speaks with firmness. His movement is not vague or mystical in tone; it is direct, logical, and assertive.

If you are reading Qur’anic figures as inner faculties, then Musa symbolically represent the disciplined, rational clarity within consciousness, the faculty that confronts illusion with structured argument, that demands evidence, that separates truth from distortion. He is not passive awareness; he is active reasoning aligned with truth.  

This also harmonises with ḥadith. If ḥadīth is the articulation of what has been unveiled within, then Musa represents the strength to articulate it clearly and defend it rationally. The unveiling becomes structured expression.  So Musa is the one who embodies strong rational thinking, rationality aligned with truth, not mere intellectualism. 

মুছা - যি যুক্তিবাদী চিন্তাধাৰাত শক্তিশালী

 ৭৯.১৫ মুছা / যুক্তিবাদী চিন্তাত শক্তিশালী এজনৰ যি উন্মোচিত হৈছে (আল্লাহে যি অৰ্থ ডিকোড কৰিছে) তাৰ হাদীছ / প্ৰকাশ আপোনাৰ ওচৰত পাইছেনে?

 টোকা: কোৰআনৰ আখ্যানত মুছা নামটো ধাৰাবাহিকভাৱে সংঘাত, স্পষ্টীকৰণ আৰু গাঁথনিগত যুক্তিৰ প্ৰসংগত দেখা যায়।  তেওঁ প্ৰশ্ন কৰে।  তেওঁ প্ৰত্যাহ্বান জনায়।  তেওঁ আৰ্টিকুলেট কৰে।  ক্ষমতাৰ আগত থিয় হৈ দৃঢ়তাৰে কথা কয়।  তেওঁৰ গতি সুৰত অস্পষ্ট বা ৰহস্যময় নহয়;  ই প্ৰত্যক্ষ, যুক্তিসংগত আৰু আত্মবিশ্বাসী।

 যদি আপুনি কোৰআনৰ চিত্ৰক আভ্যন্তৰীণ ক্ষমতা হিচাপে পঢ়ি আছে, তেন্তে মুছাই প্ৰতীকীভাৱে চেতনাৰ ভিতৰৰ অনুশাসিত, যুক্তিসংগত স্পষ্টতাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে, যিটো ক্ষমতাক গাঁথনিগত যুক্তিৰ সৈতে ভ্ৰমৰ সন্মুখীন হয়, যিয়ে প্ৰমাণৰ দাবী কৰে, যিয়ে সত্যক বিকৃতিৰ পৰা পৃথক কৰে।  তেওঁ নিষ্ক্ৰিয় সচেতনতা নহয়;  তেওঁ সত্যৰ সৈতে মিল থকা সক্ৰিয় যুক্তি।  

 ইয়াৰ লগতো হাদিছৰ মিল আছে।  যদি হাদীছ হৈছে ভিতৰত উন্মোচিত হোৱা বস্তুৰ আৰ্টিকুলেচন, তেন্তে মুছাই ইয়াক স্পষ্টভাৱে আৰ্টিকুলেট কৰাৰ শক্তিক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে আৰু ইয়াক যুক্তিসংগতভাৱে ৰক্ষা কৰে।  উন্মোচন হৈ পৰে গাঁথনিগত প্ৰকাশ।   গতিকে মুছাই সেইজন যিয়ে কেৱল বৌদ্ধিকতাবাদ নহয়, সত্যৰ সৈতে সংগতি ৰাখি শক্তিশালী যুক্তিবাদী চিন্তাধাৰাক মূৰ্ত কৰি তুলিছে।

➖

৭:১৭২

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَا ۛ أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَافِلِينَ

আৰু স্মৰণ কৰা, যেতিয়া তোমাৰ প্ৰতিপালকে আদম সন্তানৰ পিঠিৰ পৰা তাৰ বংশধৰক উলিয়াইছিল আৰু সিহঁতৰ নিজৰ বিষয়ে স্বীকাৰোক্তি গ্ৰহণ কৰিছিল আৰু কৈছিল, ‘মই তোমালোকৰ ৰব নহয় নে? সিহঁতে কৈছিল, ‘হয় নিশ্চয়, আমি সাক্ষী থাকিলো’। এইটো এইবাবে যে, তোমালোকে যাতে কিয়ামতৰ দিনা ক’ব নোৱাৰা যে, আমি এই বিষয়ে জনাই নাছিলো।

.

By raf

33- Al-Ahzab(Shaan-e-Nuzool)

Shaan-e-Nuzool) is an Arabic and Urdu phrase that translates to "the reason for revelation" 

Bbbbb

Ardh and Sama meaning 2:22

2:22     The one who has made for you al-ardh / the lower consciousness firasha / development (spread and expanded) and as-samaa / the higher consciousness, a bana'an / a construct (of the absolute truth) and caused to reveal from as-samaa / the higher consciousness maa'an / flowing knowledge (of truth) and caused to bring forth with it from al-thamara / the intelligence rizqan / a provision for you.  So do not set for Him andadan / equals (like the agitated mind as nurturer equals to your Rabb) while you know.

NOTES : The ardh, the lower consciousness in its raw state, is dense and reactive, but through divine nurturing, it becomes a fertile field for growth and awakening.  When the verse says that Allah “made the ardh as firaashan”, it reveals how He transforms the chaotic restlessness of the lower self into a ground of stability, a place upon which spiritual development takes root. It is through this lower consciousness that your higher awareness learns to express itself in form, experience, and understanding.  This samā’, higher order of consciousness is the realm of insight, inspiration, and revelation that perceives through stillness and intuition rather than through sensory perception.  It is a living structure, an architecture of meaning, built upon truth itself. Within this higher consciousness, all that you perceive in the lower world finds its origin, purpose, and harmony.

This maa’ (flow of knowledge) is symbol of revelation that is revealed, the descending flow of divine understanding into your receptive awareness.  Just as rain revives barren land, revelation revives the arid heart, bringing forth life, meaning, and renewal.

From this interplay between the higher and lower realms, between revelation and reflection, arises thamaraat, the fruits of wisdom that sustain the soul.  These are not material provisions, but the nourishment of understanding, patience, compassion, and clarity  which form the spiritual sustenance that allows consciousness to evolve toward unity.  Do not elevate the limited self, the agitated mind, or any external authority as if it could stand beside your Rabb as a source of guidance.  To give equality to the conditioned mind is to mistake the reflection for the light, the vessel for the ocean.

This phrase exposes an inner hypocrisy, for deep within, the heart already knows that nothing equals the Source. To set up andaad (partners, rivals) is not ignorance in the intellectual sense, but a willful denial of what is already known through direct experience: that only the One Reality nurtures, sustains, and evolves every layer of being.

In summary, this verse draws a map of the inner cosmos — the lower consciousness (al-ardh) and the higher consciousness (as-samā’).  It shows how divine sustenance flows continuously from the higher into the lower, from awareness into manifestation, from truth into form.  Your task is not to escape the lower, but to allow it to be infused by the higher, that is, to let the rain of understanding penetrate the soil of your mind, until wisdom bears fruit naturally.  To recognize this harmony and live to embody it, is true worship (‘ibaadah).  To forget it and make your own mind the master is the root of all shirk, the subtle act of setting up rivals beside the One.

Looking

16 nos prophets in this surah 21-Anbiya:

40/9- Nabi and Rasool (What kind of living prophets and their characters are among us?-আমাৰ মাজত কেনেধৰণৰ জীৱিত নবীসকল আৰু তেওঁলোকৰ চৰিত্ৰত আছে?)

।।।

নাছ means Conditional mind-২১:১ ছুৰা আম্বিয়া

২১:১

 اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ

মানুহৰ হিচাপ-নিকাচৰ সময় সমিপৱৰ্তী, অথচ সিহঁতে উদাসিনতাত বিমুখ হৈ আছে।

.

বছৰ ২১:৩

২১:৩

لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ ۗ وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا هَلْ هَٰذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ ۖ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ

সিহঁতৰ অন্তৰ থাকে অমনোযোগী। আৰু যিসকল যালিম সিহঁতে গোপনে পৰামৰ্শ কৰে, ‘এওঁ দেখোন তোমালোকৰ দৰেই এজন মানুহ, তথাপিও তোমালোকে দেখি-শুনি যাদুৰ কবলত পৰিবানে’?

.

16(sixteen) nos prophets in this surah 21-Anbiya:

The 16 prophets are:

Ibrahim (Abraham)

Ishaq (Isaac)

Yaqub (Jacob)

Lut (Lot)

Nuh (Noah)

Dawud (David)

Sulayman (Solomon)

Ayyub (Job)

Ismail (Ishmael)

Dhul-Kifl

Musa (Moses)

Harun (Aaron)

Zakariya (Zechariah)

Yahya (John)

Yunus (Jonah)

Idris 

.

Next their characters...

Understanding the meaning of Qibla and Al Masjid Al-Haram.

Understanding the meaning of Qibla and Al Masjid Al-Haram.

Qibla - direction of trust and security.

কিবলা - আস্থা ও নিরাপত্তার দিক।

10:87, 2:143-144

.

Where can one find the Qiblah, the direction in which we turn, to attain trust, security, and success within the activity of our mind of the lower consciousness? This is the question that seekers of truth are seeking answers to, as narrated in Surah Al-Baqarah 2:144. Allah decrees, in the same verse, that the answer lies in the direction of the shatra al masjidil al haraam.  So turn your face towards it.  Thus, to know where is our "qiblah," one must comprehend the significance of "shatra al masjidil al haraam." 

In the wisdom of submitting to Allah's deen, a conscious commitment to Allah's laws, principles, and system, it is imperative that we maintain a healthy mind. A healthy mind enables us to lift the veil of ignorance, as ignorant essentially is the soil of evil. Removing this veil of ignorance leads us to submit to Allah's deen and accept that we are not in control of everything. This submission brings inner peace and the ability to navigate life's uncertainties with grace.

Allah has decreed that unhealthy minds, such as those marked by destitution, cruelty, self-aggrandizement, and thoughts that hinder rationality, as listed in Surah Al-Maidah 5:3 and Surah An-Nahl 16:115, are forbidden to be part of our submission to Allah. Therefore, it is essential to release the need to control our submission with an unhealthy mind and allow our submission to unfold naturally. Surrender is not passivity but a pure state of alignment with the greater flow of existence.

In the book Al Quran, Allah employs the phrase "shatra Al Masjidil Al Haraam" to symbolize His decree. Here, "shatra" alludes to the designated part, while "Al Masjidil Al Haraam" denotes the forbidden, unhealthy mind in submission.

The explanation above is derived from an analysis of the following verses from the book Al Quran.

.

আমাদের নিম্ন চেতনার মানসিক কর্মকাণ্ডের মধ্যে আস্থা, নিরাপত্তা এবং সাফল্য অর্জনের জন্য কিবলা, অর্থাৎ যে দিকে আমরা মুখ ফেরাই, তা কোথায় পাওয়া যায়? সূরা আল-বাকারা ২:১৪৪-এ বর্ণিত আছে যে, সত্যের অন্বেষণকারীরা এই প্রশ্নেরই উত্তর খুঁজে চলেছেন। আল্লাহ একই আয়াতে নির্দেশ দিয়েছেন যে, এর উত্তর ‘শাত্রা আল মসজিদিল আল হারাম’-এর দিকেই রয়েছে। সুতরাং সেদিকেই মুখ ফেরাও। সুতরাং, আমাদের ‘কিবলা’ কোথায় তা জানতে হলে, ‘শাত্রা আল মসজিদিল আল হারাম’-এর তাৎপর্য অনুধাবন করতে হবে।

আল্লাহর দ্বীনের কাছে আত্মসমর্পণের প্রজ্ঞায়, অর্থাৎ আল্লাহর আইন, নীতি ও ব্যবস্থার প্রতি সচেতন অঙ্গীকারে, আমাদের একটি সুস্থ মন বজায় রাখা অপরিহার্য। একটি সুস্থ মন আমাদেরকে অজ্ঞতার পর্দা উন্মোচন করতে সক্ষম করে, কারণ অজ্ঞতাই মূলত মন্দের উৎস।  অজ্ঞতার এই পর্দা অপসারণ করলে আমরা আল্লাহর দ্বীনের কাছে আত্মসমর্পণ করি এবং মেনে নিই যে সবকিছু আমাদের নিয়ন্ত্রণে নেই। এই আত্মসমর্পণ অন্তরের শান্তি এনে দেয় এবং জীবনের অনিশ্চয়তাগুলোকে স্বাচ্ছন্দ্যের সাথে মোকাবিলা করার সামর্থ্য জোগায়।

আল্লাহ বিধান দিয়েছেন যে, সূরা আল-মায়িদাহ ৫:৩ এবং সূরা আন-নাহল ১৬:১১৫-এ তালিকাভুক্ত দারিদ্র্য, নিষ্ঠুরতা, আত্মগৌরব এবং যুক্তিবোধে বাধা সৃষ্টিকারী চিন্তাভাবনার মতো অসুস্থ মন আল্লাহর প্রতি আমাদের আত্মসমর্পণের অংশ হওয়া নিষিদ্ধ। অতএব, একটি অসুস্থ মন দিয়ে আমাদের আত্মসমর্পণকে নিয়ন্ত্রণ করার প্রয়োজন থেকে মুক্ত হওয়া এবং আমাদের আত্মসমর্পণকে স্বাভাবিকভাবে বিকশিত হতে দেওয়া অপরিহার্য। আত্মসমর্পণ নিষ্ক্রিয়তা নয়, বরং অস্তিত্বের বৃহত্তর প্রবাহের সাথে একাত্ম হওয়ার একটি বিশুদ্ধ অবস্থা।

আল কুরআন গ্রন্থে আল্লাহ তাঁর বিধানকে প্রতীকীভাবে বোঝাতে "শাতরা আল মসজিদিল আল হারাম" বাক্যাংশটি ব্যবহার করেছেন। এখানে, "শাতরা" নির্দিষ্ট অংশকে বোঝায়, আর "আল মসজিদিল আল হারাম" আত্মসমর্পণের ক্ষেত্রে নিষিদ্ধ, অসুস্থ মনকে নির্দেশ করে।

উপরোক্ত ব্যাখ্যাটি আল কুরআন গ্রন্থের নিম্নলিখিত আয়াতগুলোর বিশ্লেষণ থেকে উদ্ভূত।

References: 2.144 , 2:149, 2:150, 2:191, 2:196, 2:217, 5.2-3, 8.34, 9:7, 9:19,

9.28, 17:1, 22.25, 48:25, 48:27.

.

syedraf.

This is the commented to:

https://www.facebook.com/groups/539300108271049/permalink/1215892663945120/?app=fbl

.

Looking 

All Prophets and important figures are not only as historical persons but also as symbols of inner spiritual states in the Quran.

The figures such as Moses, Noah, or Abraham may be seen not only as historical persons but also as symbols of inner spiritual states, struggles, and stages of consciousness. In that approach, the value of the narrative lies in what it reveals about the human soul and its relationship with God.

.

মুছা, নুহ বা ইব্ৰাহিমৰ দৰে ব্যক্তিত্বক কেৱল ঐতিহাসিক ব্যক্তি হিচাপেই নহয়, আভ্যন্তৰীণ আধ্যাত্মিক অৱস্থা, সংগ্ৰাম আৰু চেতনাৰ পৰ্যায়ৰ প্ৰতীক হিচাপেও দেখা যাব পাৰে।  সেই দৃষ্টিভংগীত আখ্যানৰ মূল্য নিহিত হৈ থাকে ই মানুহৰ আত্মা আৰু ঈশ্বৰৰ সৈতে ইয়াৰ সম্পৰ্কৰ বিষয়ে কি প্ৰকাশ কৰে।

.

মুসা, নূহ বা ইব্রাহিমের মতো ব্যক্তিত্বদের কেবল ঐতিহাসিক ব্যক্তি হিসেবেই নয়, বরং অন্তরের আধ্যাত্মিক অবস্থা, সংগ্রাম এবং চেতনার বিভিন্ন স্তরের প্রতীক হিসেবেও দেখা যেতে পারে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, আখ্যানের মূল্য নিহিত থাকে মানবাত্মা এবং ঈশ্বরের সঙ্গে তার সম্পর্ক বিষয়ে এটি যা প্রকাশ করে, তার মধ্যেই।

.

Decoding:

Ibraahīm — the one inwardly inclined toward truth;

and Ismaa‘īl — who listens deeply, surrendering to the inner voice of the Nurturer;

and Ishaaq — who finds joy in the realization of truth, the laughter that arises from seeing clearly;

and Ya‘qub — who follows the traces of truth, gathering the subtle meanings left behind in moments of awareness;

and al-Asbaaṭ — the like-minded and kindred selves that move together in harmony with insight.

And ‘Isaa — the rational mind touched by awareness, fortified with Ruḥ Qudus, the holy spirit of clear perception.

And Ayyub — who returns to his true self after the dissolution of form and suffering.

And Yunus — who journeys within, swallowed by the depths of his being, seeking to embody the truth completely.

And Haarun — whose strength lies in discernment, keeping the path of awareness upright.

And Sulaymaan — who surrenders in peace, bringing balance between the seen and the unseen.

And We gave Daawud — who breaks down complex and unruly thoughts, shaping cognitive intelligence (Zabur) into clear understanding and conscious meaning. 

.

Musa - One who is matured and familiar with the truth. Who is strong in rational thinking.

.

Adam / who possesses inner authority to interpret and judge (to judge within the consciousness field).  

.

✔️Adam and Isaa- 

3:59    Indeed the example of Isa (who is fortified with ruh qudus / holy spirit of the truth) in the nearness of Allah is like the example of Adam / who possessed inner authority (to judge within the consciousness field).  He evolved him from turab🍀 (layers of illusory / corrupted thoughts) then said for him "Be" and he was (a transformation in awareness unfolds, transcending both time and space). 

NOTES : Indeed, the example of Isa who is fortified with holy spirit of truth is like the example of Adam, who places inner authority to judge within the consciousness field. What makes them alike is not form or narrative, but essence. Both emerge from the same source, that is, the undivided field of consciousness. The knowing from consciousness goes beyond intellectual comprehension, not subjected to space and time. This knowing is prior to thought. It is not carried by language, sound, or symbol. It does not arrive through reasoning, nor can it be grasped by effort. It is the fundamental consciousness that is always present, regardless of what you think you understand. Both, in essence, unfold your evolution from turab🍀, the layered illusions of corrupted thought. So when it is said to you, “Be,” a transformation in awareness naturally arises. There is no need to think in order to know, as knowing simply reveals itself, effortlessly and silently.  

সঁচাকৈয়ে, সত্যৰ পবিত্ৰ আত্মাৰে সুদৃঢ় হোৱা ইছাৰ আদৰ্শ আদমৰ আদৰ্শৰ দৰেই, যিয়ে চেতনাৰ ক্ষেত্ৰৰ ভিতৰত বিচাৰ কৰিবলৈ আভ্যন্তৰীণ কৰ্তৃত্ব ৰাখে।  ইহঁতক যিটোৱে একে কৰি তোলে সেয়া ৰূপ বা আখ্যান নহয়, বৰঞ্চ সত্তাহে।  দুয়োটা একেটা উৎসৰ পৰাই অৰ্থাৎ চেতনাৰ অবিভক্ত ক্ষেত্ৰখনৰ পৰাই উদ্ভৱ হয়।  চেতনাৰ পৰা জনা জ্ঞান বৌদ্ধিক বুজাবুজিৰ বাহিৰলৈ যায়, স্থান আৰু সময়ৰ অধীন নহয়।  এই জনাটো চিন্তাৰ আগৰ।  ইয়াক ভাষা, শব্দ, প্ৰতীক দ্বাৰা কঢ়িয়াই নিয়া নহয়।  যুক্তিৰ দ্বাৰা ই আহি পোৱা নাযায়, চেষ্টাৰ দ্বাৰাও ধৰিব পৰা নাযায়।  আপুনি যি বুজি পাইছে বুলি ভাবিলেই নহওক কিয়, ই হৈছে মৌলিক চেতনা যিটো সদায় উপস্থিত থাকে।  দুয়োটাই, মূলতঃ, টুৰাবৰ🍀 পৰা আপোনাৰ বিৱৰ্তনক উন্মোচন কৰে, বিকৃত চিন্তাৰ স্তৰযুক্ত ভ্ৰম।  গতিকে যেতিয়া আপোনাক কোৱা হয়, “হক” তেতিয়া সচেতনতাৰ এক পৰিৱৰ্তন স্বাভাৱিকতে উদ্ভৱ হয়।  জানিবলৈ চিন্তা কৰাৰ প্ৰয়োজন নাই, কিয়নো জনাটোৱে কেৱল নিজকে প্ৰকাশ কৰে, অনায়াসে আৰু নিৰৱে।  

.

Assamese Decoding Quran