Understanding the meaning of Qibla and Al Masjid Al-Haram.

Understanding the meaning of Qibla and Al Masjid Al-Haram.

Qibla - direction of trust and security.

কিবলা - আস্থা ও নিরাপত্তার দিক।

10:87, 2:143-144

.

Where can one find the Qiblah, the direction in which we turn, to attain trust, security, and success within the activity of our mind of the lower consciousness? This is the question that seekers of truth are seeking answers to, as narrated in Surah Al-Baqarah 2:144. Allah decrees, in the same verse, that the answer lies in the direction of the shatra al masjidil al haraam.  So turn your face towards it.  Thus, to know where is our "qiblah," one must comprehend the significance of "shatra al masjidil al haraam." 

In the wisdom of submitting to Allah's deen, a conscious commitment to Allah's laws, principles, and system, it is imperative that we maintain a healthy mind. A healthy mind enables us to lift the veil of ignorance, as ignorant essentially is the soil of evil. Removing this veil of ignorance leads us to submit to Allah's deen and accept that we are not in control of everything. This submission brings inner peace and the ability to navigate life's uncertainties with grace.

Allah has decreed that unhealthy minds, such as those marked by destitution, cruelty, self-aggrandizement, and thoughts that hinder rationality, as listed in Surah Al-Maidah 5:3 and Surah An-Nahl 16:115, are forbidden to be part of our submission to Allah. Therefore, it is essential to release the need to control our submission with an unhealthy mind and allow our submission to unfold naturally. Surrender is not passivity but a pure state of alignment with the greater flow of existence.

In the book Al Quran, Allah employs the phrase "shatra Al Masjidil Al Haraam" to symbolize His decree. Here, "shatra" alludes to the designated part, while "Al Masjidil Al Haraam" denotes the forbidden, unhealthy mind in submission.

The explanation above is derived from an analysis of the following verses from the book Al Quran.

.

আমাদের নিম্ন চেতনার মানসিক কর্মকাণ্ডের মধ্যে আস্থা, নিরাপত্তা এবং সাফল্য অর্জনের জন্য কিবলা, অর্থাৎ যে দিকে আমরা মুখ ফেরাই, তা কোথায় পাওয়া যায়? সূরা আল-বাকারা ২:১৪৪-এ বর্ণিত আছে যে, সত্যের অন্বেষণকারীরা এই প্রশ্নেরই উত্তর খুঁজে চলেছেন। আল্লাহ একই আয়াতে নির্দেশ দিয়েছেন যে, এর উত্তর ‘শাত্রা আল মসজিদিল আল হারাম’-এর দিকেই রয়েছে। সুতরাং সেদিকেই মুখ ফেরাও। সুতরাং, আমাদের ‘কিবলা’ কোথায় তা জানতে হলে, ‘শাত্রা আল মসজিদিল আল হারাম’-এর তাৎপর্য অনুধাবন করতে হবে।

আল্লাহর দ্বীনের কাছে আত্মসমর্পণের প্রজ্ঞায়, অর্থাৎ আল্লাহর আইন, নীতি ও ব্যবস্থার প্রতি সচেতন অঙ্গীকারে, আমাদের একটি সুস্থ মন বজায় রাখা অপরিহার্য। একটি সুস্থ মন আমাদেরকে অজ্ঞতার পর্দা উন্মোচন করতে সক্ষম করে, কারণ অজ্ঞতাই মূলত মন্দের উৎস।  অজ্ঞতার এই পর্দা অপসারণ করলে আমরা আল্লাহর দ্বীনের কাছে আত্মসমর্পণ করি এবং মেনে নিই যে সবকিছু আমাদের নিয়ন্ত্রণে নেই। এই আত্মসমর্পণ অন্তরের শান্তি এনে দেয় এবং জীবনের অনিশ্চয়তাগুলোকে স্বাচ্ছন্দ্যের সাথে মোকাবিলা করার সামর্থ্য জোগায়।

আল্লাহ বিধান দিয়েছেন যে, সূরা আল-মায়িদাহ ৫:৩ এবং সূরা আন-নাহল ১৬:১১৫-এ তালিকাভুক্ত দারিদ্র্য, নিষ্ঠুরতা, আত্মগৌরব এবং যুক্তিবোধে বাধা সৃষ্টিকারী চিন্তাভাবনার মতো অসুস্থ মন আল্লাহর প্রতি আমাদের আত্মসমর্পণের অংশ হওয়া নিষিদ্ধ। অতএব, একটি অসুস্থ মন দিয়ে আমাদের আত্মসমর্পণকে নিয়ন্ত্রণ করার প্রয়োজন থেকে মুক্ত হওয়া এবং আমাদের আত্মসমর্পণকে স্বাভাবিকভাবে বিকশিত হতে দেওয়া অপরিহার্য। আত্মসমর্পণ নিষ্ক্রিয়তা নয়, বরং অস্তিত্বের বৃহত্তর প্রবাহের সাথে একাত্ম হওয়ার একটি বিশুদ্ধ অবস্থা।

আল কুরআন গ্রন্থে আল্লাহ তাঁর বিধানকে প্রতীকীভাবে বোঝাতে "শাতরা আল মসজিদিল আল হারাম" বাক্যাংশটি ব্যবহার করেছেন। এখানে, "শাতরা" নির্দিষ্ট অংশকে বোঝায়, আর "আল মসজিদিল আল হারাম" আত্মসমর্পণের ক্ষেত্রে নিষিদ্ধ, অসুস্থ মনকে নির্দেশ করে।

উপরোক্ত ব্যাখ্যাটি আল কুরআন গ্রন্থের নিম্নলিখিত আয়াতগুলোর বিশ্লেষণ থেকে উদ্ভূত।

References: 2.144 , 2:149, 2:150, 2:191, 2:196, 2:217, 5.2-3, 8.34, 9:7, 9:19,

9.28, 17:1, 22.25, 48:25, 48:27.

.

syedraf.

This is the commented to:

https://www.facebook.com/groups/539300108271049/permalink/1215892663945120/?app=fbl

.

Looking 

All Prophets and important figures are not only as historical persons but also as symbols of inner spiritual states in the Quran.

The figures such as Moses, Noah, or Abraham may be seen not only as historical persons but also as symbols of inner spiritual states, struggles, and stages of consciousness. In that approach, the value of the narrative lies in what it reveals about the human soul and its relationship with God.

.

মুছা, নুহ বা ইব্ৰাহিমৰ দৰে ব্যক্তিত্বক কেৱল ঐতিহাসিক ব্যক্তি হিচাপেই নহয়, আভ্যন্তৰীণ আধ্যাত্মিক অৱস্থা, সংগ্ৰাম আৰু চেতনাৰ পৰ্যায়ৰ প্ৰতীক হিচাপেও দেখা যাব পাৰে।  সেই দৃষ্টিভংগীত আখ্যানৰ মূল্য নিহিত হৈ থাকে ই মানুহৰ আত্মা আৰু ঈশ্বৰৰ সৈতে ইয়াৰ সম্পৰ্কৰ বিষয়ে কি প্ৰকাশ কৰে।

.

মুসা, নূহ বা ইব্রাহিমের মতো ব্যক্তিত্বদের কেবল ঐতিহাসিক ব্যক্তি হিসেবেই নয়, বরং অন্তরের আধ্যাত্মিক অবস্থা, সংগ্রাম এবং চেতনার বিভিন্ন স্তরের প্রতীক হিসেবেও দেখা যেতে পারে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, আখ্যানের মূল্য নিহিত থাকে মানবাত্মা এবং ঈশ্বরের সঙ্গে তার সম্পর্ক বিষয়ে এটি যা প্রকাশ করে, তার মধ্যেই।

.

Decoding:

Ibraahīm — the one inwardly inclined toward truth;

and Ismaa‘īl — who listens deeply, surrendering to the inner voice of the Nurturer;

and Ishaaq — who finds joy in the realization of truth, the laughter that arises from seeing clearly;

and Ya‘qub — who follows the traces of truth, gathering the subtle meanings left behind in moments of awareness;

and al-Asbaaṭ — the like-minded and kindred selves that move together in harmony with insight.

And ‘Isaa — the rational mind touched by awareness, fortified with Ruḥ Qudus, the holy spirit of clear perception.

And Ayyub — who returns to his true self after the dissolution of form and suffering.

And Yunus — who journeys within, swallowed by the depths of his being, seeking to embody the truth completely.

And Haarun — whose strength lies in discernment, keeping the path of awareness upright.

And Sulaymaan — who surrenders in peace, bringing balance between the seen and the unseen.

And We gave Daawud — who breaks down complex and unruly thoughts, shaping cognitive intelligence (Zabur) into clear understanding and conscious meaning. 

.

Musa - One who is matured and familiar with the truth. Who is strong in rational thinking.

.

Adam / who possesses inner authority to interpret and judge (to judge within the consciousness field).  

.

✔️Adam and Isaa- 

3:59    Indeed the example of Isa (who is fortified with ruh qudus / holy spirit of the truth) in the nearness of Allah is like the example of Adam / who possessed inner authority (to judge within the consciousness field).  He evolved him from turab🍀 (layers of illusory / corrupted thoughts) then said for him "Be" and he was (a transformation in awareness unfolds, transcending both time and space). 

NOTES : Indeed, the example of Isa who is fortified with holy spirit of truth is like the example of Adam, who places inner authority to judge within the consciousness field. What makes them alike is not form or narrative, but essence. Both emerge from the same source, that is, the undivided field of consciousness. The knowing from consciousness goes beyond intellectual comprehension, not subjected to space and time. This knowing is prior to thought. It is not carried by language, sound, or symbol. It does not arrive through reasoning, nor can it be grasped by effort. It is the fundamental consciousness that is always present, regardless of what you think you understand. Both, in essence, unfold your evolution from turab🍀, the layered illusions of corrupted thought. So when it is said to you, “Be,” a transformation in awareness naturally arises. There is no need to think in order to know, as knowing simply reveals itself, effortlessly and silently.  

সঁচাকৈয়ে, সত্যৰ পবিত্ৰ আত্মাৰে সুদৃঢ় হোৱা ইছাৰ আদৰ্শ আদমৰ আদৰ্শৰ দৰেই, যিয়ে চেতনাৰ ক্ষেত্ৰৰ ভিতৰত বিচাৰ কৰিবলৈ আভ্যন্তৰীণ কৰ্তৃত্ব ৰাখে।  ইহঁতক যিটোৱে একে কৰি তোলে সেয়া ৰূপ বা আখ্যান নহয়, বৰঞ্চ সত্তাহে।  দুয়োটা একেটা উৎসৰ পৰাই অৰ্থাৎ চেতনাৰ অবিভক্ত ক্ষেত্ৰখনৰ পৰাই উদ্ভৱ হয়।  চেতনাৰ পৰা জনা জ্ঞান বৌদ্ধিক বুজাবুজিৰ বাহিৰলৈ যায়, স্থান আৰু সময়ৰ অধীন নহয়।  এই জনাটো চিন্তাৰ আগৰ।  ইয়াক ভাষা, শব্দ, প্ৰতীক দ্বাৰা কঢ়িয়াই নিয়া নহয়।  যুক্তিৰ দ্বাৰা ই আহি পোৱা নাযায়, চেষ্টাৰ দ্বাৰাও ধৰিব পৰা নাযায়।  আপুনি যি বুজি পাইছে বুলি ভাবিলেই নহওক কিয়, ই হৈছে মৌলিক চেতনা যিটো সদায় উপস্থিত থাকে।  দুয়োটাই, মূলতঃ, টুৰাবৰ🍀 পৰা আপোনাৰ বিৱৰ্তনক উন্মোচন কৰে, বিকৃত চিন্তাৰ স্তৰযুক্ত ভ্ৰম।  গতিকে যেতিয়া আপোনাক কোৱা হয়, “হক” তেতিয়া সচেতনতাৰ এক পৰিৱৰ্তন স্বাভাৱিকতে উদ্ভৱ হয়।  জানিবলৈ চিন্তা কৰাৰ প্ৰয়োজন নাই, কিয়নো জনাটোৱে কেৱল নিজকে প্ৰকাশ কৰে, অনায়াসে আৰু নিৰৱে।  

.

Assamese Decoding Quran