Friday, July 24, 2026

Aqal- THE THEOPHANY FORMAT OF THE BOOK QURAN

THE THEOPHANY FORMAT OF THE BOOK QURAN
(Thursday, 23 July 2026)

IT IS IMPORTANT TO UNDERSTAND THE THEOPHANY FORMAT OF THE BOOK QURAN:

Before undertaking an exposition of the Quran, it is essential to understand the theophanic framework within which the narration of the book consistently unfolds its discourse. This interpretive approach rests on the premise that the Quran is not fundamentally a dialogue between a transcendent Deity, some Chosen Ones and Historical peoples confined to a particular time and place. Rather, it is a living theophany written in figurative language - a continuous self-disclosure of Divine Wisdom within the landscape of human conscience and different layers of consciousness.

Within the theophanic framework, the Quran employs the grammatical voices of the first, second, and third person as deliberate literary that personifies various metaphysical inner voices into corporeal entities or seemingly external speakers. The first person in the Quran contextually expresses the voice of the Conscience or inner messenger; the second person directly addresses the conscious self, inviting reflection, discernment, and transformation; while the third person portrays the diverse tendencies, dispositions, and psychological states that arise within the human psyche. Thus, the Quranic narrative unfolds as an ongoing inner dialogue in which every command, question, promise, warning, and parable becomes an invitation to self-recognition and inward awakening.

Accordingly, the true arena of the Quranic discourse is the human self / soul / psyche. Its narratives transcend historical episodes and become timeless manifestations of universal psychological and dynamic realities within us. When read through this theophanic lens, the Quran ceases to be a record of past events and reveals itself as a living manuscript of conscience and different layers of consciousness, continuously guiding every sincere seeker toward intellectual clarity, moral integrity, and inner peace.

This Quranic theophanic version is closer to the tone of old writers of Panchtantra, Aesop's fables, many writers of other old sacred scriptures and sometimes it also matches with the Islamic philosophers such as Ibn ʿArabī, Mullā Ṣadrā, and Muhammad Iqbal in its style.


Friday, July 17, 2026

YouTube -40/11-Nabi and Rasool(Khataman Nabiyun meaning)

40/11-Nabi and Rasool(Khataman Nabiyun meaning)
.
৩৩:৪০
مَا كَانَ مُحَمَّدٌ✔️ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَٰكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ✔️ النَّبِيِّينَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا
মুহাম্মদ তোমালোকৰ মাজৰ কোনো পুৰুষৰে পিতৃ নহয়, বৰং তেওঁ আল্লাহৰ ৰাছুল আৰু ✔️সৰ্বশেষ নবী। আল্লাহ সকলো বিষয়ে সৰ্বজ্ঞ।
Khataman(خَاتَمَ)- ختم 
Root meaning is Sealed, impressed, মোহৰ।
✔️See photo: 
✔️Example: 2:7 Khatamal Allalhu(خَتَمَ اللَّهُ)
২:৭
خَتَمَ اللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْ ۖ وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
আল্লাহে সিহঁতৰ হৃদয়সমূহ আৰু সিহঁতৰ শ্ৰৱণশক্তিৰ ওপৰত ✔️মোহৰ মাৰি দিছে আৰু সিহঁতৰ দৃষ্টিৰ ওপৰত আছে আৱৰণ । আৰু সিহঁতৰ বাবে আছে মহাশাস্তি।
Prophets may doing wrong:
৬৬:১
 يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ ۖ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ✔️ ۚ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ
হে নবী! আল্লাহে তোমাৰ বাবে যি বৈধ কৰিছে সেয়া তুমি নিজৰ বাবে নিষিদ্ধ কৰিছা কিয়? তুমি তোমাৰ স্ত্ৰীসকলৰ সন্তুষ্টি বিচৰা নেকি; আৰু আল্লাহ ক্ষমাশীল, পৰম দয়ালু।
azwaajika(أَزْوَاجِكَ- زوج) = your pair (zakara / masculine attributes and untha II feminine attributes.
আপোনাৰ যোৰ (zakara / পুংলিঙ্গ বৈশিষ্ট্য আৰু untha II নাৰী বৈশিষ্ট্য।
৩:৮১
وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنْصُرُنَّهُ ۚ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَىٰ ذَٰلِكُمْ إِصْرِي ۖ قَالُوا أَقْرَرْنَا ۚ قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ
আৰু স্মৰণ কৰা, যেতিয়া আল্লাহে নবীসকলৰ অঙ্গীকাৰ লৈছিল যে, ‘মই তোমালোকক কিতাব আৰু হিকমতৰ (শিক্ষা) দিছো; এতেকে তোমালোকৰ ওচৰত যি আছে তাৰ সত্যায়নকাৰীৰূপে যেতিয়া তোমালোকৰ ওচৰত এজন ৰাছুল আহিব- তেতিয়া তোমালোকে অৱশ্যে তাৰ প্ৰতি ঈমান আনিবা আৰু তেওঁক সহায় কৰিবা’। তেওঁ ক’লে, ‘তোমালোকে স্বীকাৰ কৰিলানে? আৰু ইয়াৰ ওপৰত মোৰ অঙ্গীকাৰ গ্ৰহণ কৰিলানে’? তেওঁলোকে ক’লে, ‘আমি স্বীকাৰ কৰিলো’। তেওঁ ক’লে, ‘তেন্তে তোমালোকে সাক্ষী থাকা আৰু ময়ো তোমালোকৰ লগত সাক্ষী থাকিলো।

Explanation of 3:81 - If the prophets are human personalities born and living in different time zones then how can we understand the above scenario of Allah giving book and taking oath from all the prophets that a messenger will come to confirm what is with them [Al-Nabiyeen] and that they must help him [Rasul]. The nabiyeen [only nuh to isa - 33:7, Mohammed is excluded because he is Rasul not a Nabi] acknowledges that they will help him [Rasul] and Allah is witness to the pact. This is only possible if all the characters, i.e nabiyeen, Allah, Rasul and shaitaan are present in our lower consciousness [فِي الْأَرْضِ] - otherwise it is impossible to understand this verse from the traditional point of view.
৩:৮১ ৰ ব্যাখ্যা - যদি নবীসকল বিভিন্ন সময় মণ্ডলত(time zones) জন্মগ্ৰহণ কৰা আৰু বাস কৰা মানৱ ব্যক্তিত্ব হয় তেন্তে আমি কেনেকৈ বুজিব পাৰিম যে আল্লাহে কিতাব দিয়া আৰু সকলো নবীৰ পৰা শপত লোৱাৰ ওপৰৰ দৃশ্যপটটো কেনেকৈ বুজিব পাৰো যে তেওঁলোকৰ লগত [আল-নবিয়ন] কি আছে সেইটো নিশ্চিত কৰিবলৈ এজন ৰাছুল আহিব আৰু তেওঁলোকে তেওঁক [ৰছুল] সহায় কৰিব লাগিব।  নবীয়েন [কেৱল nuh to isa - 33:7, মহম্মদক বাদ দিয়া হৈছে কাৰণ তেওঁ ৰাছুল নহয় এজন নবী] স্বীকাৰ কৰে যে তেওঁলোকে তেওঁক [ৰছুলক] সহায় কৰিব আৰু আল্লাহ চুক্তিৰ সাক্ষী।  আমাৰ নিম্ন চেতনাত [فِي الْأَرْضِ] সকলো চৰিত্ৰ অৰ্থাৎ নবিয়ন, আল্লাহ, ৰাছুল আৰু চৈতান উপস্থিত থাকিলেহে এইটো সম্ভৱ - অন্যথা পৰম্পৰাগত দৃষ্টিকোণৰ পৰা এই আয়াতটো বুজাটো অসম্ভৱ।

The voice of Mohammed [the embedded messenger] is lying dormant that’s why we cannot attain the status of Maqame Mahmood (17:79) –
মহম্মদৰ মাত স্তব্ধ(দবি আছে), গতিকে আমি মকাম-ই-মাহমুদৰ মৰ্যাদা লাভ কৰিব নোৱাৰো (১৭:৭৯)

Mohammedur Rasul Allah is the final inherent voice of approval because he is the stamp of approval for all our personal information [Nabiyeen] - the inherent sense Mohammed carefully studies with the knowledge of our Consciousness [Rabb] all our inherent thought process or inner conversation or self inspired information [Al-Nabiyeen] and orders it to implement it into action –
মহম্মদ ৰাছুল আল্লাহ হৈছে অনুমোদনৰ চূড়ান্ত অন্তৰ্নিহিত কণ্ঠ কাৰণ তেওঁ আমাৰ সকলো ব্যক্তিগত তথ্য [নবিয়ন]ৰ অনুমোদনৰ ষ্টাম্প - অন্তৰ্নিহিত জ্ঞান মহম্মদে আমাৰ চেতনাৰ জ্ঞানেৰে সযতনে অধ্যয়ন কৰে [ৰব] আমাৰ সকলো অন্তৰ্নিহিত চিন্তা প্ৰক্ৰিয়া বা আভ্যন্তৰীণ কথোপকথন বা আত্মপ্ৰেৰিত তথ্য [আল-নবিয়ন] আৰু ইয়াক কাৰ্য্যত কাৰ্যকৰী কৰিবলৈ নিৰ্দেশ দিয়ে –

One more information; in the entire book Quran Mohammed is mentioned as Rasul but never as a Nabi. We need to understand the connotations of Rasul and Nabi in the Quranic sense and not in the light of Hadith. According to Hadith literature Mohammed bin Abdullah [PBUH] was the father of Zayed ibn Harithah [adopted son]. Again Zayedun in Quran 33:37 is also not a proper noun. 
আৰু এটা তথ্য;  গোটেই কিতাপখনত কোৰআন মহম্মদক ৰাছুল বুলি উল্লেখ কৰা হৈছে যদিও কেতিয়াও নবী বুলি উল্লেখ কৰা হোৱা নাই।  আমি ৰাছুল আৰু নবীৰ অৰ্থ হাদীছৰ পোহৰত নহয় কোৰআনৰ অৰ্থত বুজিব লাগিব।  হাদীছৰ সাহিত্য অনুসৰি মহম্মদ বিন আব্দুল্লাহ [ছঃ] জাইদ ইবনে হাৰিথাহ [দত্তক পুত্ৰ]ৰ পিতৃ আছিল।  আকৌ কোৰআন ৩৩:৩৭ ত জায়েদুনও এটা বিশেষ্য(Proper noun) নহয়। 
➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖➖
Analytical Quran Studies Syedraf 

Wednesday, July 15, 2026

33:1-3 Muhammad is not Nabi.

✔️verse 33-Al Ahzab- 1-3 raf.
৩৩:১
 يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا
হে নবী আল্লাহৰ তাক্বৱা অৱলম্বন কৰা আৰু কাফিৰ, মুনাফিকসকলৰ আনুগত্য নকৰিবা। নিশ্চয় আল্লাহ সৰ্বজ্ঞ, প্ৰজ্ঞাময়।
.
৩৩:২
وَاتَّبِعْ مَا يُوحَىٰ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ ۚ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا
আৰু তোমাৰ প্ৰতিপালকৰ তৰফৰ পৰা তোমাৰ প্ৰতি যি অহী হয় কেৱল তাৰেই অনুসৰণ কৰা। নিশ্চয় তোমালোকে যি কৰা সেই সম্পৰ্কে আল্লাহ সম্যক অৱহিত।
.
৩৩:৩
وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا
আৰু তুমি কেৱল আল্লাহৰ ওপৰতেই ভৰসা কৰা। কৰ্মবিধায়ক হিচাপে আল্লাহেই যথেষ্ট।
.
৩৩:৪০
مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَٰكِنْ رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا
মুহাম্মদ তোমালোকৰ মাজৰ কোনো পুৰুষৰে পিতৃ নহয়, বৰং তেওঁ আল্লাহৰ ৰাছুল আৰু সৰ্বশেষ নবী। আল্লাহ সকলো বিষয়ে সৰ্বজ্ঞ।
.
(raf)-৩৩:৭২
إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ💚 وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ✔️ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا
নিশ্চয় আমি আকাশসমূহ, পৃথিৱী আৰু পৰ্বতমালাৰ প্ৰতিও এই আমানতৰ প্ৰস্তাৱ দিছিলো কিন্তু সিহঁতে এইটো (দায়িত্বভাৰ) বহন কৰিবলৈ অস্বীকাৰ কৰিলে আৰু সেয়া ল’বলৈ ✔️ভয় কৰিলে🍀(وَأَشْفَقْنَ) আৰু মানুহে সেয়া বহন কৰিলে; নিশ্চয় সি অত্যন্ত যালিম, অতি অজ্ঞ।)
🍀fial muzaria ফিয়েল মুজাৰিয়া(فعل مضارع) ie Verb form IV perfect verb.
.
1)নিম্ন চেতনাৰ(lower consciousness- ارض-পৃথিৱী নহয়💚) ক্ষেত্ৰখনৰ ভিতৰত আল্লাহৰ বাৰ্তাক ফলপ্ৰসূভাৱে ঘোষণা আৰু প্ৰতিষ্ঠা কৰিবলৈ হ’লে আমি আল্লাহৰ মননশীলতাক আকোৱালি ল’ব লাগিব বুলি আদেশ দিয়া হৈছে।  এই অপৰিহাৰ্য মননশীলতাই আমাক কেৱল আমাৰ প্ৰভুৱে ঐশ্বৰিকভাৱে প্ৰকাশ কৰা কথাবোৰক বিশ্বাস কৰিবলৈ আনুগত্যশীল হ’বলৈ সক্ষম কৰে।  আমি প্ৰত্যাখ্যানকাৰী আৰু মোহগ্ৰস্তসকলৰ খেয়ালখুশিৰ আগত নতি স্বীকাৰ নকৰিম, যিসকলে আত্মপ্ৰতাৰণাৰ দ্বাৰা সৎ পথৰ পৰা বিচ্যুত হয়।
33.21    Indeed, there has been for you in rasuli / inner voice that deliver the message of Allah, an excellent pattern for anyone whose hope is in Allah and the moment of aakhirah / ending the illusory otherness and zakara / independently support in abundant (what Allah has given you).
৩৩.২১ সঁচাকৈয়ে তোমালোকৰ বাবে ৰাছুলি / আভ্যন্তৰীণ কণ্ঠত আছে যিয়ে আল্লাহৰ বাৰ্তা প্ৰেৰণ কৰে, যিকোনো ব্যক্তিৰ বাবে এক উৎকৃষ্ট আৰ্হি আছে যাৰ আশা আল্লাহ আৰু আখিৰাহৰ মুহূৰ্ত / মায়াময় অন্যত্ব আৰু জাকাৰাৰ অন্ত / স্বতন্ত্ৰভাৱে প্ৰচুৰভাৱে সমৰ্থন (আল্লাহে তোমালোকক যি দিছে)।
33.69    O you who aamanu / take security (in Al Kitab), be not like those who abused Musa / who is familiar with the truth; fabarra'ahu / then Allah absolved him (from establishing the deen) of what they said. And he, in the sight of Allah, wajihan / a focus to care (for growth).
.
gpt
33:69
"Do not be like those who harmed Moses..."
The lesson is not merely historical. One should not oppose or distort the guidance that comes through Divine messengers, whether outwardly or within one's own conscience.
৩৩:৬৯
 "মোচিৰ ক্ষতি কৰাসকলৰ দৰে নহ'বা..."
 পাঠটো কেৱল ঐতিহাসিক নহয়।  বাহ্যিকভাৱে হওক বা নিজৰ বিবেকৰ ভিতৰত হওক, ঈশ্বৰীয় দূতৰ যোগেদি অহা নিৰ্দেশনাৰ বিৰোধিতা বা বিকৃত কৰা উচিত নহয়।
10- Yunus(নুহ-১০:৭১-৭৪, মুছা-১০:৭৫-৮৯+)
For those who are arrogant, who reject the signs and violate the covenant(7:172), Allah raised Musa, one who is matured in his rational thinking. The hard-headed will resist, clinging to the limited understanding they’ve inherited, their "fatherly" support from prior conditioning. But Allah is our ultimate sustainer, and in Him we place our trust.
.
✔️Musa=
Allah inspired Musa,
one who is matured in rational thinking and aligned to the truth.
.
Musa - who is strong in rational thinking

79.15    Has there reached you the hadith / expression of what has been unveiled (of what Allah has decoded the meaning) of Musa / one who is strong in rational thinking, reached you?

NOTES: The name Musa in the Qur’anic narrative consistently appears in contexts of confrontation, clarification, and structured reasoning. He questions. He challenges. He articulates. He stands before power and speaks with firmness. His movement is not vague or mystical in tone; it is direct, logical, and assertive.

If you are reading Qur’anic figures as inner faculties, then Musa symbolically represent the disciplined, rational clarity within consciousness, the faculty that confronts illusion with structured argument, that demands evidence, that separates truth from distortion. He is not passive awareness; he is active reasoning aligned with truth.  

This also harmonises with ḥadith. If ḥadīth is the articulation of what has been unveiled within, then Musa represents the strength to articulate it clearly and defend it rationally. The unveiling becomes structured expression.  So Musa is the one who embodies strong rational thinking, rationality aligned with truth, not mere intellectualism. 

মুছা - যি যুক্তিবাদী চিন্তাধাৰাত শক্তিশালী

 ৭৯.১৫ মুছা / যুক্তিবাদী চিন্তাত শক্তিশালী এজনৰ যি উন্মোচিত হৈছে (আল্লাহে যি অৰ্থ ডিকোড কৰিছে) তাৰ হাদীছ / প্ৰকাশ আপোনাৰ ওচৰত পাইছেনে?

 টোকা: কোৰআনৰ আখ্যানত মুছা নামটো ধাৰাবাহিকভাৱে সংঘাত, স্পষ্টীকৰণ আৰু গাঁথনিগত যুক্তিৰ প্ৰসংগত দেখা যায়।  তেওঁ প্ৰশ্ন কৰে।  তেওঁ প্ৰত্যাহ্বান জনায়।  তেওঁ আৰ্টিকুলেট কৰে।  ক্ষমতাৰ আগত থিয় হৈ দৃঢ়তাৰে কথা কয়।  তেওঁৰ গতি সুৰত অস্পষ্ট বা ৰহস্যময় নহয়;  ই প্ৰত্যক্ষ, যুক্তিসংগত আৰু আত্মবিশ্বাসী।

 যদি আপুনি কোৰআনৰ চিত্ৰক আভ্যন্তৰীণ ক্ষমতা হিচাপে পঢ়ি আছে, তেন্তে মুছাই প্ৰতীকীভাৱে চেতনাৰ ভিতৰৰ অনুশাসিত, যুক্তিসংগত স্পষ্টতাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে, যিটো ক্ষমতাক গাঁথনিগত যুক্তিৰ সৈতে ভ্ৰমৰ সন্মুখীন হয়, যিয়ে প্ৰমাণৰ দাবী কৰে, যিয়ে সত্যক বিকৃতিৰ পৰা পৃথক কৰে।  তেওঁ নিষ্ক্ৰিয় সচেতনতা নহয়;  তেওঁ সত্যৰ সৈতে মিল থকা সক্ৰিয় যুক্তি।  

 ইয়াৰ লগতো হাদিছৰ মিল আছে।  যদি হাদীছ হৈছে ভিতৰত উন্মোচিত হোৱা বস্তুৰ আৰ্টিকুলেচন, তেন্তে মুছাই ইয়াক স্পষ্টভাৱে আৰ্টিকুলেট কৰাৰ শক্তিক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে আৰু ইয়াক যুক্তিসংগতভাৱে ৰক্ষা কৰে।  উন্মোচন হৈ পৰে গাঁথনিগত প্ৰকাশ।   গতিকে মুছাই সেইজন যিয়ে কেৱল বৌদ্ধিকতাবাদ নহয়, সত্যৰ সৈতে সংগতি ৰাখি শক্তিশালী যুক্তিবাদী চিন্তাধাৰাক মূৰ্ত কৰি তুলিছে।
৭:১৭২
وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَا ۛ أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَافِلِينَ
আৰু স্মৰণ কৰা, যেতিয়া তোমাৰ প্ৰতিপালকে আদম সন্তানৰ পিঠিৰ পৰা তাৰ বংশধৰক উলিয়াইছিল আৰু সিহঁতৰ নিজৰ বিষয়ে স্বীকাৰোক্তি গ্ৰহণ কৰিছিল আৰু কৈছিল, ‘মই তোমালোকৰ ৰব নহয় নে? সিহঁতে কৈছিল, ‘হয় নিশ্চয়, আমি সাক্ষী থাকিলো’। এইটো এইবাবে যে, তোমালোকে যাতে কিয়ামতৰ দিনা ক’ব নোৱাৰা যে, আমি এই বিষয়ে জনাই নাছিলো।
.
By raf

33- Al-Ahzab(Shaan-e-Nuzool)

Shaan-e-Nuzool) is an Arabic and Urdu phrase that translates to "the reason for revelation


Bbbbb

Tuesday, July 14, 2026

Ardh and Sama meaning 2:22

2:22     The one who has made for you al-ardh / the lower consciousness firasha / development (spread and expanded) and as-samaa / the higher consciousness, a bana'an / a construct (of the absolute truth) and caused to reveal from as-samaa / the higher consciousness maa'an / flowing knowledge (of truth) and caused to bring forth with it from al-thamara / the intelligence rizqan / a provision for you.  So do not set for Him andadan / equals (like the agitated mind as nurturer equals to your Rabb) while you know.

NOTES : The ardh, the lower consciousness in its raw state, is dense and reactive, but through divine nurturing, it becomes a fertile field for growth and awakening.  When the verse says that Allah “made the ardh as firaashan”, it reveals how He transforms the chaotic restlessness of the lower self into a ground of stability, a place upon which spiritual development takes root. It is through this lower consciousness that your higher awareness learns to express itself in form, experience, and understanding.  This samā’, higher order of consciousness is the realm of insight, inspiration, and revelation that perceives through stillness and intuition rather than through sensory perception.  It is a living structure, an architecture of meaning, built upon truth itself. Within this higher consciousness, all that you perceive in the lower world finds its origin, purpose, and harmony.

This maa’ (flow of knowledge) is symbol of revelation that is revealed, the descending flow of divine understanding into your receptive awareness.  Just as rain revives barren land, revelation revives the arid heart, bringing forth life, meaning, and renewal.

From this interplay between the higher and lower realms, between revelation and reflection, arises thamaraat, the fruits of wisdom that sustain the soul.  These are not material provisions, but the nourishment of understanding, patience, compassion, and clarity  which form the spiritual sustenance that allows consciousness to evolve toward unity.  Do not elevate the limited self, the agitated mind, or any external authority as if it could stand beside your Rabb as a source of guidance.  To give equality to the conditioned mind is to mistake the reflection for the light, the vessel for the ocean.

This phrase exposes an inner hypocrisy, for deep within, the heart already knows that nothing equals the Source. To set up andaad (partners, rivals) is not ignorance in the intellectual sense, but a willful denial of what is already known through direct experience: that only the One Reality nurtures, sustains, and evolves every layer of being.

In summary, this verse draws a map of the inner cosmos — the lower consciousness (al-ardh) and the higher consciousness (as-samā’).  It shows how divine sustenance flows continuously from the higher into the lower, from awareness into manifestation, from truth into form.  Your task is not to escape the lower, but to allow it to be infused by the higher, that is, to let the rain of understanding penetrate the soil of your mind, until wisdom bears fruit naturally.  To recognize this harmony and live to embody it, is true worship (‘ibaadah).  To forget it and make your own mind the master is the root of all shirk, the subtle act of setting up rivals beside the One.

Looking

Sunday, July 12, 2026

16 nos prophets in this surah 21-Anbiya:

40/9- Nabi and Rasool (What kind of living prophets and their characters are among us?-আমাৰ মাজত কেনেধৰণৰ জীৱিত নবীসকল আৰু তেওঁলোকৰ চৰিত্ৰত আছে?)
।।।
নাছ means Conditional mind-২১:১ ছুৰা আম্বিয়া
২১:১
 اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُعْرِضُونَ
মানুহৰ হিচাপ-নিকাচৰ সময় সমিপৱৰ্তী, অথচ সিহঁতে উদাসিনতাত বিমুখ হৈ আছে।
.
বছৰ ২১:৩
২১:৩
لَاهِيَةً قُلُوبُهُمْ ۗ وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا هَلْ هَٰذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ ۖ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ
সিহঁতৰ অন্তৰ থাকে অমনোযোগী। আৰু যিসকল যালিম সিহঁতে গোপনে পৰামৰ্শ কৰে, ‘এওঁ দেখোন তোমালোকৰ দৰেই এজন মানুহ, তথাপিও তোমালোকে দেখি-শুনি যাদুৰ কবলত পৰিবানে’?
.
16(sixteen) nos prophets in this surah 21-Anbiya:

The 16 prophets are:

Ibrahim (Abraham)

Ishaq (Isaac)

Yaqub (Jacob)

Lut (Lot)

Nuh (Noah)

Dawud (David)

Sulayman (Solomon)

Ayyub (Job)

Ismail (Ishmael)

Dhul-Kifl

Musa (Moses)

Harun (Aaron)

Zakariya (Zechariah)

Yahya (John)

Yunus (Jonah)

Idris 

.
Next their characters...

Saturday, June 13, 2026

Understanding the meaning of Qibla and Al Masjid Al-Haram.

Understanding the meaning of Qibla and Al Masjid Al-Haram.
Qibla - direction of trust and security.
কিবলা - আস্থা ও নিরাপত্তার দিক।
10:87, 2:143-144
.
Where can one find the Qiblah, the direction in which we turn, to attain trust, security, and success within the activity of our mind of the lower consciousness? This is the question that seekers of truth are seeking answers to, as narrated in Surah Al-Baqarah 2:144. Allah decrees, in the same verse, that the answer lies in the direction of the shatra al masjidil al haraam.  So turn your face towards it.  Thus, to know where is our "qiblah," one must comprehend the significance of "shatra al masjidil al haraam." 

In the wisdom of submitting to Allah's deen, a conscious commitment to Allah's laws, principles, and system, it is imperative that we maintain a healthy mind. A healthy mind enables us to lift the veil of ignorance, as ignorant essentially is the soil of evil. Removing this veil of ignorance leads us to submit to Allah's deen and accept that we are not in control of everything. This submission brings inner peace and the ability to navigate life's uncertainties with grace.

Allah has decreed that unhealthy minds, such as those marked by destitution, cruelty, self-aggrandizement, and thoughts that hinder rationality, as listed in Surah Al-Maidah 5:3 and Surah An-Nahl 16:115, are forbidden to be part of our submission to Allah. Therefore, it is essential to release the need to control our submission with an unhealthy mind and allow our submission to unfold naturally. Surrender is not passivity but a pure state of alignment with the greater flow of existence.

In the book Al Quran, Allah employs the phrase "shatra Al Masjidil Al Haraam" to symbolize His decree. Here, "shatra" alludes to the designated part, while "Al Masjidil Al Haraam" denotes the forbidden, unhealthy mind in submission.

The explanation above is derived from an analysis of the following verses from the book Al Quran.
.
আমাদের নিম্ন চেতনার মানসিক কর্মকাণ্ডের মধ্যে আস্থা, নিরাপত্তা এবং সাফল্য অর্জনের জন্য কিবলা, অর্থাৎ যে দিকে আমরা মুখ ফেরাই, তা কোথায় পাওয়া যায়? সূরা আল-বাকারা ২:১৪৪-এ বর্ণিত আছে যে, সত্যের অন্বেষণকারীরা এই প্রশ্নেরই উত্তর খুঁজে চলেছেন। আল্লাহ একই আয়াতে নির্দেশ দিয়েছেন যে, এর উত্তর ‘শাত্রা আল মসজিদিল আল হারাম’-এর দিকেই রয়েছে। সুতরাং সেদিকেই মুখ ফেরাও। সুতরাং, আমাদের ‘কিবলা’ কোথায় তা জানতে হলে, ‘শাত্রা আল মসজিদিল আল হারাম’-এর তাৎপর্য অনুধাবন করতে হবে।

আল্লাহর দ্বীনের কাছে আত্মসমর্পণের প্রজ্ঞায়, অর্থাৎ আল্লাহর আইন, নীতি ও ব্যবস্থার প্রতি সচেতন অঙ্গীকারে, আমাদের একটি সুস্থ মন বজায় রাখা অপরিহার্য। একটি সুস্থ মন আমাদেরকে অজ্ঞতার পর্দা উন্মোচন করতে সক্ষম করে, কারণ অজ্ঞতাই মূলত মন্দের উৎস।  অজ্ঞতার এই পর্দা অপসারণ করলে আমরা আল্লাহর দ্বীনের কাছে আত্মসমর্পণ করি এবং মেনে নিই যে সবকিছু আমাদের নিয়ন্ত্রণে নেই। এই আত্মসমর্পণ অন্তরের শান্তি এনে দেয় এবং জীবনের অনিশ্চয়তাগুলোকে স্বাচ্ছন্দ্যের সাথে মোকাবিলা করার সামর্থ্য জোগায়।

আল্লাহ বিধান দিয়েছেন যে, সূরা আল-মায়িদাহ ৫:৩ এবং সূরা আন-নাহল ১৬:১১৫-এ তালিকাভুক্ত দারিদ্র্য, নিষ্ঠুরতা, আত্মগৌরব এবং যুক্তিবোধে বাধা সৃষ্টিকারী চিন্তাভাবনার মতো অসুস্থ মন আল্লাহর প্রতি আমাদের আত্মসমর্পণের অংশ হওয়া নিষিদ্ধ। অতএব, একটি অসুস্থ মন দিয়ে আমাদের আত্মসমর্পণকে নিয়ন্ত্রণ করার প্রয়োজন থেকে মুক্ত হওয়া এবং আমাদের আত্মসমর্পণকে স্বাভাবিকভাবে বিকশিত হতে দেওয়া অপরিহার্য। আত্মসমর্পণ নিষ্ক্রিয়তা নয়, বরং অস্তিত্বের বৃহত্তর প্রবাহের সাথে একাত্ম হওয়ার একটি বিশুদ্ধ অবস্থা।

আল কুরআন গ্রন্থে আল্লাহ তাঁর বিধানকে প্রতীকীভাবে বোঝাতে "শাতরা আল মসজিদিল আল হারাম" বাক্যাংশটি ব্যবহার করেছেন। এখানে, "শাতরা" নির্দিষ্ট অংশকে বোঝায়, আর "আল মসজিদিল আল হারাম" আত্মসমর্পণের ক্ষেত্রে নিষিদ্ধ, অসুস্থ মনকে নির্দেশ করে।

উপরোক্ত ব্যাখ্যাটি আল কুরআন গ্রন্থের নিম্নলিখিত আয়াতগুলোর বিশ্লেষণ থেকে উদ্ভূত।

References: 2.144 , 2:149, 2:150, 2:191, 2:196, 2:217, 5.2-3, 8.34, 9:7, 9:19,
9.28, 17:1, 22.25, 48:25, 48:27.
.
syedraf.
This is the commented to:
.
Looking 

Wednesday, June 3, 2026

All Prophets and important figures are not only as historical persons but also as symbols of inner spiritual states in the Quran.

The figures such as Moses, Noah, or Abraham may be seen not only as historical persons but also as symbols of inner spiritual states, struggles, and stages of consciousness. In that approach, the value of the narrative lies in what it reveals about the human soul and its relationship with God.
.
মুছা, নুহ বা ইব্ৰাহিমৰ দৰে ব্যক্তিত্বক কেৱল ঐতিহাসিক ব্যক্তি হিচাপেই নহয়, আভ্যন্তৰীণ আধ্যাত্মিক অৱস্থা, সংগ্ৰাম আৰু চেতনাৰ পৰ্যায়ৰ প্ৰতীক হিচাপেও দেখা যাব পাৰে।  সেই দৃষ্টিভংগীত আখ্যানৰ মূল্য নিহিত হৈ থাকে ই মানুহৰ আত্মা আৰু ঈশ্বৰৰ সৈতে ইয়াৰ সম্পৰ্কৰ বিষয়ে কি প্ৰকাশ কৰে।
.
মুসা, নূহ বা ইব্রাহিমের মতো ব্যক্তিত্বদের কেবল ঐতিহাসিক ব্যক্তি হিসেবেই নয়, বরং অন্তরের আধ্যাত্মিক অবস্থা, সংগ্রাম এবং চেতনার বিভিন্ন স্তরের প্রতীক হিসেবেও দেখা যেতে পারে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, আখ্যানের মূল্য নিহিত থাকে মানবাত্মা এবং ঈশ্বরের সঙ্গে তার সম্পর্ক বিষয়ে এটি যা প্রকাশ করে, তার মধ্যেই।
.
Decoding:

Ibraahīm — the one inwardly inclined toward truth;

and Ismaa‘īl — who listens deeply, surrendering to the inner voice of the Nurturer;

and Ishaaq — who finds joy in the realization of truth, the laughter that arises from seeing clearly;

and Ya‘qub — who follows the traces of truth, gathering the subtle meanings left behind in moments of awareness;

and al-Asbaaṭ — the like-minded and kindred selves that move together in harmony with insight.

And ‘Isaa — the rational mind touched by awareness, fortified with Ruḥ Qudus, the holy spirit of clear perception.

And Ayyub — who returns to his true self after the dissolution of form and suffering.

And Yunus — who journeys within, swallowed by the depths of his being, seeking to embody the truth completely.

And Haarun — whose strength lies in discernment, keeping the path of awareness upright.

And Sulaymaan — who surrenders in peace, bringing balance between the seen and the unseen.

And We gave Daawud — who breaks down complex and unruly thoughts, shaping cognitive intelligence (Zabur) into clear understanding and conscious meaning. 
.
Musa - One who is matured and familiar with the truth. Who is strong in rational thinking.
.
Adam / who possesses inner authority to interpret and judge (to judge within the consciousness field).  
.
✔️Adam and Isaa- 

3:59    Indeed the example of Isa (who is fortified with ruh qudus / holy spirit of the truth) in the nearness of Allah is like the example of Adam / who possessed inner authority (to judge within the consciousness field).  He evolved him from turab🍀 (layers of illusory / corrupted thoughts) then said for him "Be" and he was (a transformation in awareness unfolds, transcending both time and space). 

NOTES : Indeed, the example of Isa who is fortified with holy spirit of truth is like the example of Adam, who places inner authority to judge within the consciousness field. What makes them alike is not form or narrative, but essence. Both emerge from the same source, that is, the undivided field of consciousness. The knowing from consciousness goes beyond intellectual comprehension, not subjected to space and time. This knowing is prior to thought. It is not carried by language, sound, or symbol. It does not arrive through reasoning, nor can it be grasped by effort. It is the fundamental consciousness that is always present, regardless of what you think you understand. Both, in essence, unfold your evolution from turab🍀, the layered illusions of corrupted thought. So when it is said to you, “Be,” a transformation in awareness naturally arises. There is no need to think in order to know, as knowing simply reveals itself, effortlessly and silently.  
সঁচাকৈয়ে, সত্যৰ পবিত্ৰ আত্মাৰে সুদৃঢ় হোৱা ইছাৰ আদৰ্শ আদমৰ আদৰ্শৰ দৰেই, যিয়ে চেতনাৰ ক্ষেত্ৰৰ ভিতৰত বিচাৰ কৰিবলৈ আভ্যন্তৰীণ কৰ্তৃত্ব ৰাখে।  ইহঁতক যিটোৱে একে কৰি তোলে সেয়া ৰূপ বা আখ্যান নহয়, বৰঞ্চ সত্তাহে।  দুয়োটা একেটা উৎসৰ পৰাই অৰ্থাৎ চেতনাৰ অবিভক্ত ক্ষেত্ৰখনৰ পৰাই উদ্ভৱ হয়।  চেতনাৰ পৰা জনা জ্ঞান বৌদ্ধিক বুজাবুজিৰ বাহিৰলৈ যায়, স্থান আৰু সময়ৰ অধীন নহয়।  এই জনাটো চিন্তাৰ আগৰ।  ইয়াক ভাষা, শব্দ, প্ৰতীক দ্বাৰা কঢ়িয়াই নিয়া নহয়।  যুক্তিৰ দ্বাৰা ই আহি পোৱা নাযায়, চেষ্টাৰ দ্বাৰাও ধৰিব পৰা নাযায়।  আপুনি যি বুজি পাইছে বুলি ভাবিলেই নহওক কিয়, ই হৈছে মৌলিক চেতনা যিটো সদায় উপস্থিত থাকে।  দুয়োটাই, মূলতঃ, টুৰাবৰ🍀 পৰা আপোনাৰ বিৱৰ্তনক উন্মোচন কৰে, বিকৃত চিন্তাৰ স্তৰযুক্ত ভ্ৰম।  গতিকে যেতিয়া আপোনাক কোৱা হয়, “হক” তেতিয়া সচেতনতাৰ এক পৰিৱৰ্তন স্বাভাৱিকতে উদ্ভৱ হয়।  জানিবলৈ চিন্তা কৰাৰ প্ৰয়োজন নাই, কিয়নো জনাটোৱে কেৱল নিজকে প্ৰকাশ কৰে, অনায়াসে আৰু নিৰৱে।  
.
Assamese Decoding Quran 

Wednesday, May 27, 2026

Annual carnage in the name of God(আল্লাহৰ নামত বাৰ্ষিক হত্যাকাণ্ড) By Paigham Mustafa

Annual carnage in the name of God
By Paigham Mustafa

*Sacrifice of a child or an animal has been a ritual for many pagan religions. 
What does it say about the people who perform such killings?*

People believe the willingness of Abraham to sacrifice his son was commanded by God. 
For this reason, after the annual pilgrimage rituals in Mecca have taken place, a lamb or a sheep is sacrificed on the day of _Eid-ul-Adha,_ or the 
‘Feast of Sacrifice.’ 

An animal is sacrificed because, it is believed, at the last minute Abraham's son was saved and a sheep was sent as a substitute. But did God really decree a human sacrifice?

The Quran says animal sacrifices are for food, both for those performing this act of goodness and for the needy who receive this.

_“The animal sacrifices are among the sanctioned decrees of God for your own good. You shall mention God's name upon them when you prepare for the slaughter. Once they are slaughtered, you shall eat from the meat and feed the poor and the needy. This is why We subdued them for you, that you may show your appreciation. Neither their meat, nor their blood reaches God. What ascends to Him is your righteousness that you preserve and safeguard. He has subdued them for you that you may show your appreciation and glorify God for guiding you. Give good news to those who do good.”_
[The Quran 22:36-37]

Child sacrifice is the ritualistic killing of a child or children in order to appease a deity. Propitiation is the act of appeasing a deity, thus incurring divine favour or avoiding divine retribution. It is believed that Abraham was commanded by God to make such a sacrifice by killing his son, but at the last minute God changed His mind and sent a sheep to be slaughtered instead. This, it is believed, is the decree for all Muslims to make an annual sacrifice of an animal and is carried out each year after the pilgrimage to Mecca.

Did God decree such a ritual?
An animal must be sacrificed after the annual pilgrimage has been completed. This, say the devout, is part of the religious ritual. As a result, mass slaughter takes place each year in Mecca and around the world in Sunni and Shia countries. Did God decree this ritual while people continue to suffer from hunger and abject poverty?
“One million sheep are slaughtered, cut and packed in just 48 hours,” boasted Dr Bandar Hajjar, the president of the Islamic Banking Group (IBG). He was of course speaking about the ritual sacrifice which is an essential conclusion to the annual pilgrimage in Mecca held after Ramadhan, the month of fasting.

This religious rite stems from the erroneous belief that Abraham was commanded by God to sacrifice his son, but at the last moment God sent a sheep to be killed in his place.
This, it is said, was only a test, and as a mark of remembrance of this event, everyone should sacrifice a sheep at God’s altar in order to appease Him and be thankful that Abraham did not have to kill his son but a sheep instead. The meat, we are told by the Saudi government, is distributed in Arabia and many other Muslim countries for the benefit of the poor. 

We should excuse ourselves and take a pause here to stop and think. If indeed this meat is being given to the needy, there is not much evidence of this noble deed. After all these centuries of being fed sacrificial meat, we still see hunger and poverty in the many countries that subscribe to what they say is Islam. And if I take a longer pause to reflect on the verses of the Quran that directly recount Abraham’s incident, the evidence for instigating this supra industrial butchery is also very thin. 

In the Quran, it was not God who decreed child sacrifice; it was Abraham’s own idea. That’s why Abraham asked his son what he thought of it. Had it been God’s command, Abraham, as God’s messenger, would not seek or need a second opinion. In fact, in the Quran, God forbids any unjust killing, and the killing of children in general is decreed abhorrent even in times of great hardship.

It is not the case that God forbids sacrifice, because sacrifice can take place in many different ways. You can sacrifice your time, skills or goods that you value in the way of a social cause. And yes, the sacrifice of livestock may also be necessary at times for food, but to gather en masse specifically for the slaughter of a million animals as a ritual is something else. Would God really have decreed such a horrific act?
Where animals are sacrificed, especially to feed communities, God says: _“Neither their meat nor their blood reaches God. What ascends to Him is your righteousness that you preserve and safeguard._” [The Quran 22:37].

It’s clear we need to maintain our good deeds throughout the year and not just for one day – and it’s not blood or meat that God wants.

While the sacrificial ritual has its roots in the perceived belief of God’s command for Abraham to sacrifice his own son, the pilgrimage called hajj is also based on contentious perceptions. The meaning has been skewed to mean pilgrimage to the Kaba in Mecca, but a true reading shows that it cannot be this. If hajj (the hajj) means pilgrimage then, the reading of verse 40:47 would mean that ‘people make the pilgrimage into the fire’, instead of the true rendition saying that ‘people confront or challenge each other in the fire.’ Other verses do not support the pilgrimage idea too. While the sanctimonious, especially those with deep pockets, indulge in pilgrimages to the ‘House of God’ with sacrifices to mollify Him and to secure their own place in heaven, in this world the homeless are still homeless and the hungry are still hungry.

The Quran repeatedly and consistently decrees the helping of the needy and for people to become benefactors of humanity. While billions is spent in Mecca by pilgrims to reserve a guaranteed front row seat in paradise, millions of people worldwide continue to suffer in misery with little or no hope of a decent life now or in the foreseeable future.

It is interesting to note that Dr Hajjar and the IBG banking institute are heavily complicit in this annual sacrificial festival which is supported and thoroughly capitalised by the Whabi Saudi government in Arabia. The income generated by this event is no less than £19 billion each year. Should I repeat that? £19 billion. We can probably just imagine the Saudi checkouts working incessantly with all that money pouring into the country’s coffers.

The bank has set up an electronic internet payment system so that even those who are unable to attend the pilgrimage can still have the privilege of parting with their money and fulfil their rite to a sacrifice by proxy. Let the carnage begin.

This article was first published in 2019. 

© 2026 Paigham Mustafa
ABOUT THE AUTHOR
Paigham Mustafa has been engaged in the study and research of the Quran since 1988 and has contributed to the print media for over 37 years. His first major work, The Quran: God’s Message to Mankind, was published in 2016, followed by The Divine Blueprint in 2022. He is also the author of How To Be Human, published in 2025. His exegesis of the Quran often challenges traditional readings, offering instead a reasoned and objective analysis of the original text. His works provide essential guidance,  helping readers gain a clearer, more informed understanding of Islam. This helps address many of the issues that stem from misunderstandings, misinterpretations, and misconceptions.

Wednesday, May 13, 2026

Significant of Quarbani.

Face book post of Hridoi Hafiz:
3:183 -NOTES : The qurban in the Qur’an does not point to outward sacrifice, but to an inner dissolution, a letting go of what you’re closely attached to, so that the veils of illusion fall away and your true self draws near to Reality. Some say that you can only take security in Allah once you bring to Him a qurban, a surrender of something that draws you closer. But messengers have already come, rusul, the inner voices, delivering the divine messages with clear signs. And what they brought established the truth of qurban, that it is the dissolving of all close attachments and the false, conceptual self. So why do you silence them?   
✔️rasul / messenger (who delivers silent voiceless ayaati, Al Kitab and Hikmah from your Rabb).
✔️qurbanin / detachments (of our duniya)
✔️an-nar / internal conflicts consumes it. 
কোৰআনৰ কুৰবানে বাহ্যিক ত্যাগক আঙুলিয়াই দিয়া নাই, বৰঞ্চ আভ্যন্তৰীণ বিলুপ্তিৰ দিশটোহে আঙুলিয়াই দিয়ে, যিটোৰ লগত আপুনি ঘনিষ্ঠভাৱে জড়িত হৈ আছে সেইটো এৰি দিয়া, যাতে ভ্ৰমৰ ওৰণিবোৰ সৰি পৰে আৰু আপোনাৰ প্ৰকৃত আত্মা বাস্তৱৰ ওচৰ চাপি যায়।
কিছুমানে কয় যে আপুনি আল্লাহৰ ওচৰত নিৰাপত্তা ল’ব পাৰিব এবাৰহে তেওঁৰ ওচৰলৈ কুৰবান আনিলে, যিটোৱে আপোনাক ওচৰলৈ টানি অনা কিবা এটাৰ আত্মসমৰ্পণ।  কিন্তু ইতিমধ্যে দূত আহিছে, ৰুচুল, ভিতৰৰ মাতবোৰ, স্পষ্ট চিনৰে ঐশ্বৰিক বাৰ্তা প্ৰেৰণ কৰি।  আৰু তেওঁলোকে যি আনিলে, সেইটোৱে কুৰবানৰ সত্যতা প্ৰতিষ্ঠা কৰিলে, যে ই হৈছে সকলো ঘনিষ্ঠ মোহ আৰু ভুৱা, ধাৰণাগত আত্মাৰ বিসৰ্জন।  গতিকে আপুনি তেওঁলোকক কিয় নীৰৱ কৰি ৰাখে?   
কুরআনে কুরবান বলতে বাহ্যিক ত্যাগকে বোঝায় না, বরং বোঝায় এক অভ্যন্তরীণ বিলীন হওয়া; যা কিছুর প্রতি আপনার গভীর আসক্তি রয়েছে, তা ত্যাগ করা, যাতে মায়ার আবরণ খসে পড়ে এবং আপনার প্রকৃত সত্তা বাস্তবতার নিকটবর্তী হয়।
কেউ কেউ বলেন যে, আল্লাহর কাছে কেবল তখনই নিরাপত্তা লাভ করা যায়, যখন তাঁর কাছে এমন কিছু সমর্পণ করা হয় যা আপনাকে তাঁর নিকটবর্তী করে। কিন্তু রাসূলগণ, অর্থাৎ রাসূলগণ, অর্থাৎ অন্তরের বাণী, সুস্পষ্ট নিদর্শনসহ ঐশী বার্তা নিয়ে ইতিমধ্যেই এসে গেছেন। আর তাঁরা যা নিয়ে এসেছিলেন, তা-ই কুরবানের সত্যতা প্রতিষ্ঠা করেছে—আর তা হলো সকল ঘনিষ্ঠ আসক্তি এবং মিথ্যা, ধারণাগত সত্তার বিলোপ। তাহলে কেন আপনারা তাঁদের কণ্ঠরোধ করেন?
Assamese Decoding Quran.
🔴কুৰবানিৰ আচল উদ্দেশ্য:

3:183 -NOTES : The qurban in the Qur’an does not point to outward sacrifice, but to an inner dissolution, a letting go of what you’re closely attached to, so that the veils of illusion fall away and your true self draws near to Reality. Some say that you can only take security in Allah once you bring to Him a qurban, a surrender of something that draws you closer. But messengers have already come, rusul, the inner voices, delivering the divine messages with clear signs. And what they brought established the truth of qurban, that it is the dissolving of all close attachments and the false, conceptual self. So why do you silence them?   
✔️rasul / messenger (who delivers silent voiceless ayaati, Al Kitab and Hikmah from your Rabb).
✔️qurbanin / detachments (of our duniya)
✔️an-nar / internal conflicts consumes it. 
কোৰআনৰ কুৰবানে বাহ্যিক ত্যাগক আঙুলিয়াই দিয়া নাই, বৰঞ্চ আভ্যন্তৰীণ বিলুপ্তিৰ দিশটোহে আঙুলিয়াই দিয়ে, যিটোৰ লগত আপুনি ঘনিষ্ঠভাৱে জড়িত হৈ আছে সেইটো এৰি দিয়া, যাতে ভ্ৰমৰ ওৰণিবোৰ সৰি পৰে আৰু আপোনাৰ প্ৰকৃত আত্মা বাস্তৱৰ ওচৰ চাপি যায়।
কিছুমানে কয় যে আপুনি আল্লাহৰ ওচৰত নিৰাপত্তা ল’ব পাৰিব এবাৰহে তেওঁৰ ওচৰলৈ কুৰবান আনিলে, যিটোৱে আপোনাক ওচৰলৈ টানি অনা কিবা এটাৰ আত্মসমৰ্পণ।  কিন্তু ইতিমধ্যে দূত আহিছে, ৰুচুল, ভিতৰৰ মাতবোৰ, স্পষ্ট চিনৰে ঐশ্বৰিক বাৰ্তা প্ৰেৰণ কৰি।  আৰু তেওঁলোকে যি আনিলে, সেইটোৱে কুৰবানৰ সত্যতা প্ৰতিষ্ঠা কৰিলে, যে ই হৈছে সকলো ঘনিষ্ঠ মোহ আৰু ভুৱা, ধাৰণাগত আত্মাৰ বিসৰ্জন।  গতিকে আপুনি তেওঁলোকক কিয় নীৰৱ কৰি ৰাখে?   
কুরআনে কুরবান বলতে বাহ্যিক ত্যাগকে বোঝায় না, বরং বোঝায় এক অভ্যন্তরীণ বিলীন হওয়া; যা কিছুর প্রতি আপনার গভীর আসক্তি রয়েছে, তা ত্যাগ করা, যাতে মায়ার আবরণ খসে পড়ে এবং আপনার প্রকৃত সত্তা বাস্তবতার নিকটবর্তী হয়।
কেউ কেউ বলেন যে, আল্লাহর কাছে কেবল তখনই নিরাপত্তা লাভ করা যায়, যখন তাঁর কাছে এমন কিছু সমর্পণ করা হয় যা আপনাকে তাঁর নিকটবর্তী করে। কিন্তু রাসূলগণ, অর্থাৎ রাসূলগণ, অর্থাৎ অন্তরের বাণী, সুস্পষ্ট নিদর্শনসহ ঐশী বার্তা নিয়ে ইতিমধ্যেই এসে গেছেন। আর তাঁরা যা নিয়ে এসেছিলেন, তা-ই কুরবানের সত্যতা প্রতিষ্ঠা করেছে—আর তা হলো সকল ঘনিষ্ঠ আসক্তি এবং মিথ্যা, ধারণাগত সত্তার বিলোপ। তাহলে কেন আপনারা তাঁদের কণ্ঠরোধ করেন?
Assamese Decoding Quran.
🔴কুৰবানিৰ আচল উদ্দেশ্য:
https://www.facebook.com/share/v/1Fbw8zCcVy/
3:183 -NOTES : The qurban in the Qur’an does not point to outward sacrifice, but to an inner dissolution, a letting go of what you’re closely attached to, so that the veils of illusion fall away and your true self draws near to Reality. Some say that you can only take security in Allah once you bring to Him a qurban, a surrender of something that draws you closer. But messengers have already come, rusul, the inner voices, delivering the divine messages with clear signs. And what they brought established the truth of qurban, that it is the dissolving of all close attachments and the false, conceptual self. So why do you silence them?   
✔️rasul / messenger (who delivers silent voiceless ayaati, Al Kitab and Hikmah from your Rabb).
✔️qurbanin / detachments (of our duniya)
✔️an-nar / internal conflicts consumes it. 
কোৰআনৰ কুৰবানে বাহ্যিক ত্যাগক আঙুলিয়াই দিয়া নাই, বৰঞ্চ আভ্যন্তৰীণ বিলুপ্তিৰ দিশটোহে আঙুলিয়াই দিয়ে, যিটোৰ লগত আপুনি ঘনিষ্ঠভাৱে জড়িত হৈ আছে সেইটো এৰি দিয়া, যাতে ভ্ৰমৰ ওৰণিবোৰ সৰি পৰে আৰু আপোনাৰ প্ৰকৃত আত্মা বাস্তৱৰ ওচৰ চাপি যায়।
কিছুমানে কয় যে আপুনি আল্লাহৰ ওচৰত নিৰাপত্তা ল’ব পাৰিব এবাৰহে তেওঁৰ ওচৰলৈ কুৰবান আনিলে, যিটোৱে আপোনাক ওচৰলৈ টানি অনা কিবা এটাৰ আত্মসমৰ্পণ।  কিন্তু ইতিমধ্যে দূত আহিছে, ৰুচুল, ভিতৰৰ মাতবোৰ, স্পষ্ট চিনৰে ঐশ্বৰিক বাৰ্তা প্ৰেৰণ কৰি।  আৰু তেওঁলোকে যি আনিলে, সেইটোৱে কুৰবানৰ সত্যতা প্ৰতিষ্ঠা কৰিলে, যে ই হৈছে সকলো ঘনিষ্ঠ মোহ আৰু ভুৱা, ধাৰণাগত আত্মাৰ বিসৰ্জন।  গতিকে আপুনি তেওঁলোকক কিয় নীৰৱ কৰি ৰাখে?   
কুরআনে কুরবান বলতে বাহ্যিক ত্যাগকে বোঝায় না, বরং বোঝায় এক অভ্যন্তরীণ বিলীন হওয়া; যা কিছুর প্রতি আপনার গভীর আসক্তি রয়েছে, তা ত্যাগ করা, যাতে মায়ার আবরণ খসে পড়ে এবং আপনার প্রকৃত সত্তা বাস্তবতার নিকটবর্তী হয়।
কেউ কেউ বলেন যে, আল্লাহর কাছে কেবল তখনই নিরাপত্তা লাভ করা যায়, যখন তাঁর কাছে এমন কিছু সমর্পণ করা হয় যা আপনাকে তাঁর নিকটবর্তী করে। কিন্তু রাসূলগণ, অর্থাৎ রাসূলগণ, অর্থাৎ অন্তরের বাণী, সুস্পষ্ট নিদর্শনসহ ঐশী বার্তা নিয়ে ইতিমধ্যেই এসে গেছেন। আর তাঁরা যা নিয়ে এসেছিলেন, তা-ই কুরবানের সত্যতা প্রতিষ্ঠা করেছে—আর তা হলো সকল ঘনিষ্ঠ আসক্তি এবং মিথ্যা, ধারণাগত সত্তার বিলোপ। তাহলে কেন আপনারা তাঁদের কণ্ঠরোধ করেন?
Assamese Decoding Quran.
🔴কুৰবানিৰ আচল উদ্দেশ্য:
https://www.facebook.com/share/v/1Fbw8zCcVy/
➖➖
Assamese Decoding Quran 

Tuesday, April 7, 2026

No mention in the Qur'an that the Masjid al-Haram/Ka'bah is in Mecca


মছজিদ আল-হাৰাম/কা'বা বুলিলে আমাৰ চকুৰ আগত ভাহি উঠে মক্কাৰ ঘৰটো, য'ত প্ৰতি বছৰে লাখ লাখ মানুহে হজ কৰে। 
কিন্তু;
মছজিদ আল-হাৰাম/কা'বা মক্কাত আছে বুলি কোৰআনৰ কতো উল্লেখ নাই। ইয়াক প্ৰমাণ কৰাৰ কাৰো হিম্মত নাই। 
✔️টোকাঃ মাক্কা কেতিয়াও বাক্কা হ'ব নোৱাৰে।
.
When we think of the Masjid al-Haram/Ka'bah, we think of the House of Mecca, where millions of people perform the Hajj every year. 
 But;
There is no mention in the Qur'an that the Masjid al-Haram/Ka'bah is in Mecca.  No one dares to prove it.
✔️Note: Mecca can never be Bacca.
.
Assamese Decoding Quran

Sunday, April 5, 2026

Our purpose here on earth: to manifest the very nature of our spirit


Our purpose here on earth: to manifest the very nature of our spirit, which is touched by the spirit of God - Rumi
.
পৃথিৱীত আমাৰ উদ্দেশ্য হৈছে আমাৰ আত্মাৰ প্ৰকৃত স্বৰূপ প্ৰকাশ কৰা, যিটো আল্লাহৰ আত্মাই স্পৰ্শ কৰে - ৰুমী।
⬇️⬇️
🔵The Divine Breath: Human Origin and Inner Potential
The Qur’an says:
“And I fashioned him and breathed into him of My روح (Spirit)…”
(15:29💥, 32:9)
This does not mean humans carry a part of God Himself, but rather:
A divinely granted روح (Rūḥ) — a higher consciousness, awareness, moral capacity.
A connection to divine attributes like knowledge, mercy, justice.
👉 So in Qur’anic terms, the human being is:
Made from earth (body) → low, material tendency
Given روح (spirit) → elevated, divine-guided tendency
This aligns with Rumi’s idea:
We are meant to express that higher روح in our lives.
.
১৫:২৯
فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ
এতেকে যেতিয়া মই তাক সুঠাম কৰিম আৰু তাৰ মাজত মোৰ ফালৰ পৰা ৰূহ সঞ্চাৰ কৰিম তেতিয়া তোমালোকে তাৰ প্ৰতি ✔️ছাজদাৱনত হ’বা,
(✔️ছাজদাহ Prostration/fall down নহয়)
.
৩২:৯
ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ ۚ قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ
তাৰ পিছত তেৱেঁই তাক সুঠাম কৰিছে আৰু তাত তেওঁৰ ৰূহ ফুঁৱাই দিছে। তেৱেঁই তোমালোকৰ বাবে কাণ, চকু আৰু অন্তঃকৰণ সৃষ্টি কৰিছে। তোমালোকে খুবেই কম কৃতজ্ঞতা প্ৰকাশ কৰা।


🟢. Purpose of Life: Worship as Manifestation
The Qur’an clearly states:
“I did not create jinn and mankind except to worship (يعبدون) Me.”
(51:56)
But “worship” (‘ibadah) in the Qur’an is not just ritual. It means:
Living in alignment with divine guidance
Manifesting qualities like:
Truth (ḥaqq)
Justice (‘adl)
Compassion (raḥmah)
👉 So the purpose is not mere rituals, but: to reflect divine guidance in character and action
This directly echoes Rumi’s idea of manifesting the spirit.
.
Assamese Decoding Quran 

Thursday, March 26, 2026

Azab by Ahle Aqal

AZAAB IS IN FACT IS A PUNISHMENT BUT PEOPLE DON'T REALIZE IT.

Azaab (عَذَاب) can be understood in a deeper, more reflective sense - not as an external punishment, but as an inner condition of suffering that develops quietly within human mind and affects their behavior.

It refers to those things we willingly indulge in because we feel pleasant, comforting, or satisfying in the moment, yet we remain largely unaware of their long-term harm. What begins as enjoyment gradually turns into repetition, and repetition hardens into habit. Over time, this habit can evolve into a form of dependency - something we feel unable to control or escape.

In this way, addiction - whether to substances, behaviors, or even patterns of thinking - becomes a living form of azaab. It is not imposed suddenly; rather, it grows slowly within us. The more we indulge, the stronger it becomes, until it begins to dominate our choices and weaken our inner freedom.

At that stage, azaab is no longer just a habit - it becomes a continuous state of suffering. A person may still seek pleasure in it, yet simultaneously feel its weight, its consequences, and its quiet destruction of well-being, clarity, and balance.

This understanding shifts the concept of punishment from something external to something deeply internal. The suffering is not inflicted by a distant, punitive force recognised as God, but emerges naturally from our own actions and patterns. It is self-created, self-sustained, and often self-ignored.

Thus, azaab can be seen as the consequence of unconscious careless living - when we repeatedly choose what feels easy over what is truly beneficial. It is the hidden cost of indulgence without awareness, where the sweetness of the beginning slowly transforms into the burden of the end.

In this light, liberation from azaab is not about fearing punishment, but about awakening—recognizing harmful patterns, reclaiming control, and realigning oneself with what nurtures inner peace and balance.

The linguistic meaning of azaab is which is easy, sweet, digestible, palatable but it becomes a habit - this easy and sweet habit becomes our punishment without we realizing it.

Azaab (عَذَاب) can be understood, at a deeper philosophical level, not merely as an imposed punishment, but as a condition we gradually enter - often willingly, even unconsciously.

It begins with something that feels easy, pleasing, and agreeable - something the self naturally inclines toward. It is attractive, comforting, even “sweet” in experience. There is no immediate sense of danger in it; in fact, it feels harmless, even desirable. But this is precisely where its subtlety lies.

What we repeatedly indulge in begins to shape us. A moment of pleasure becomes a pattern; a pattern becomes a habit; and a habit, over time, becomes a structure within the self. At this point, what once felt like freedom quietly turns into dependence. The person no longer simply chooses the act - the act begins to choose the person.

This is where azaab emerges - not as an external blow, but as an internal captivity.

Philosophically, azaab can be seen as the transformation of ease into bondage. That which was “light” and effortless becomes heavy and difficult to escape. The sweetness loses its innocence and reveals its cost: a gradual weakening of awareness, discipline, and inner clarity.

Any kind of addiction, in this sense, is a clear manifestation of azaab. Whether it is attachment to comfort, desire, status, approval, or physical indulgence, the pattern is the same: the self becomes entangled in what it once enjoyed. Improvement becomes difficult not because the path is unclear, but because the will has been compromised.

The tragedy of this state is that it often goes unrecognized. A person may continue to justify, normalize, or even defend what is quietly harming them. They may believe they are in control, while in reality, their capacity to choose freely has already been diminished.

Thus, azaab is not always something that comes to us - it is something we grow into. It is the suffering that arises when the human being loses mastery over the self and becomes subject to its own unchecked inclinations.

In this light, azaab is the lived experience of misalignment - when what feels good in the moment gradually distances us from what is true, balanced, and ultimately life-giving.

People generally think of punishment (azaab) as something that happens after death. They remain unaware that every person, in some way, is already caught in a state of suffering. At every moment, they are within it - whether they are rich or poor, happy or distressed, weak or powerful, religious or non-religious, intelligent or foolish, simple or cunning, pure or corrupt, a king or a beggar, whether they consider themselves important or insignificant.

The one who stays balanced - at a state of inner neutrality, a middle path - free from addictions and excessive attachments, is the one who remains محفوظ (protected) from this suffering.

In the entire Quran, the word azaab appears 373 times, and around 27 different forms of azaab are mentioned. We won't be discussing the type azaab here as the article will become too long.

Let us consider a few verses to better understand the meaning of azaab.

2:6 - إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ

As for those who reject faith (kafru), it is the same to them whether you warn them or do not warn them; they will never believe in their own self -

2:7 - خَتَمَ اللّهُ عَلَى قُلُوبِهمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَّلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ


The Allah - understood here as our own system of Conscience - has placed a seal, a kind of blockage, upon their hearts and minds, upon their ability to understand. Their insight is veiled by layers of covering, and as a result, they fall into a state of deep suffering (azaab).

In light of this, azaab is not a punishment after death; it is the condition of living when our perception is blocked and unclear because of lack of faith in our own conscience (Allah). Doubting self is doubting your own Allah. When we doubt our own conscience and give in to bad habits - we lose confidence in our own self and start believing in others which leads to confusion in our mind. Anyone - whether rich or poor, healthy or unwell - who lacks clarity about their own self and inner reality is, in fact, living in a state of azaab.

Self doubt, not believing in Conscience is kufr, due to that a seal; meaning a restriction - has been placed upon the hearts. They are unable to understand; it is as if they have lost the capacity to comprehend. They do not truly hear, and a veil has fallen over their eyes. For them, there is a severe state of suffering. 

Azaab is not able to realize right from wrong. It is as though God - Allah - Conscience, or the self - has allowed this seal to form over the intellect.

What is kufr? It is to know the truth, yet still refuse to accept it—to deny reality despite being aware of it - Hiding our own true self or nature - ignorance

This denial shows itself in many ways: arrogance, pride, stubbornness, remaining stuck in one’s comfort zone, or falling into laziness.

They live in false optimism, fully aware that without effort, success is impossible - yet they still do nothing
They fail to understand their own potential and instead imitate others blindly.

So where does azaab strike? It attacks the human capacity to think, to perceive, and to act rightly.

2:10 - فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللّهُ مَرَضاً وَلَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ


Azaab does not strike from the outside first - it strikes the heart (qalb).

It begins as a subtle disturbance within, then gradually deepens into a condition. Azaab feeds the illnesses of the heart - it nourishes confusion, strengthens inner contradictions, and amplifies the gap between what a person knows and what they actually live. In this way, the qalb becomes diseased - not in a physical sense, but in its ability to perceive truth clearly and respond to it sincerely.

As this condition grows, the heart loses its strength. Its natural clarity, courage, and balance begin to weaken. The person may still think, speak, and function outwardly, but inwardly they become fragmented. They know what is right, yet feel no power to act upon it. They recognize what is harmful, yet remain drawn toward it.

At this stage, azaab reveals one of its deepest dimensions: it turns habits into chains. A person becomes internally compelled - almost forced - by their own patterns. What once was a choice slowly becomes a dependency; what was once under control begins to control them. The self loses its freedom, not because of an external force, but because it has surrendered its inner authority.
Philosophically, azaab can be understood as the erosion of inner freedom. It is the state in which the human being is no longer aligned within - where knowledge, intention, and action are no longer in harmony. The heart, instead of being a center of awareness and balance, becomes a battlefield of impulses and contradictions.

And when the heart weakens in this way, a person does not merely suffer - they become unable to rise above their own suffering.

2:49  - The fear of Fir‘awn - understood as a force within us that enslaves our capacity to think - is itself a form of azaab. It is the state of living in constant fear and psychological pressure, where our basic freedom is suppressed even though our desires (نِسَاءَ) remain alive.

This fear pushes us into a kind of inner slavery. It makes us stop thinking, questioning, and reflecting. When a person shuts down their own mind like this, it becomes another form of azaab.

In such a state, a person is not physically chained, but mentally confined. And when reflection and understanding come to an end, one enters a state of inner darkness.

2:85-86 - Ignoring our own inner script (Al-Kitab) and copying others is azaab too. Because we chose the immediate gains of this lower life (dunyā, the nearer and quicker result) over the deeper, delayed consequences / results (ākhirah). This choice itself leads to azaab. When a person becomes fixated on quick rewards and ignores long-term truth and growth, they trap themselves in a cycle of shallow satisfaction and deeper inner loss.

71:1 - Nūḥ an application or a voice of our own consciousness that warns the mindset (الْقَوْمَ) of a painful azaab. This warning was not about a future punishment, but about the consequences of their present state - the path they were on was already leading them toward suffering, both inwardly and outwardly.

61:8–11 - These verses point toward how one can be saved from azaab: by striving in the path through the light of Allah (our pure Conscience) with both one’s resources and inlination (amwāl - that to which one is inclined or attached) and one’s self (nafs). This striving (jihād) is not external struggle, but an inner effort - to realign one’s attachments, discipline the self, and live in accordance with truth.

Here are some everyday, philosophical examples: - examples actually make this idea of azaab much clearer, because they show how something “sweet” gradually turns into suffering.

1. Pleasure → Dependence (Food & Health)

A person enjoys sugary or oily food. It feels good, comforting, harmless.
Over time, it becomes a habit. Then the body weakens - diabetes, fatigue, heaviness.
Now the same “sweetness” becomes azaab:
They want to stop, but cannot easily.
Their body suffers, yet the craving remains.
What began as pleasure becomes a form of azaab - a quiet, continuous suffering.
2. Comfort Zone → Stagnation
A person avoids difficulty and chooses comfort - no effort, no struggle, no growth.
It feels easy and stress-free.

But gradually:
Confidence decreases (faith in self)
Fear of challenge increases
Opportunities are lost
Now the person feels stuck, incapable of change.
Comfort, which felt like relief, becomes a prison - this is azaab.

3. Ego → Isolation

A person indulges in pride, superiority, always wanting to be right.
It feels powerful and satisfying.
But over time:
Relationships weaken
People distance themselves
The person becomes internally rigid and lonely
The ego that felt “strong” but becomes a source of inner emptiness - this too is azaab.
4. Laziness → Loss of Potential
A person delays effort, avoids discipline, and chooses ease repeatedly.
It feels light and effortless.
Years later:
They see others progress
Regret builds
Self-worth declines
The ease of laziness transforms into long-term regret - azaab in a psychological form.

5. False Hope → Self-Deception

A person keeps believing “everything will work out” without taking action.
This illusion feels comforting.
But:
Reality does not change
Failure repeats
Inner frustration grows
Living in delusion becomes its own suffering - azaab of the mind.

6. Social Validation → Inner Emptiness

A person becomes addicted to approval - likes, praise, recognition.
It feels rewarding and validating.
But gradually:
Their self-worth depends on others
Anxiety increases
They lose connection with their true self
What felt like acceptance becomes insecurity—another form of azaab.
Philosophical Insight

In all these examples, the pattern is the same:

What is easy, sweet, and pleasurable in the beginning -
if left unchecked - turns into limitation, dependence, and suffering.
This is the deeper meaning of azaab:
Not always a sudden punishment
But a slow consequence of unconscious living
It is not imposed from outside - it grows from within, through repetition, attachment, and neglect of awareness.

7. Gambling → Illusion of Gain, Reality of Loss

A person begins gambling for excitement or the hope of quick money.

At first, it feels thrilling - there is anticipation, adrenaline, and occasional reward.

But gradually:
Losses increase, yet the person keeps chasing recovery
Rational thinking weakens under emotional highs and lows
Financial stress, anxiety, and desperation take over
Even when they know the harm, they continue.
The “hope of winning” becomes a trap. What felt like opportunity turns into compulsion and loss. This is azaab - a suffering created by attachment to uncertainty and illusion.

8. Alcohol → Temporary Escape, Lasting Damage
A person turns to alcohol for relaxation, escape, or social comfort.
At first, it feels relieving—stress fades, the mind becomes light.
But over time:
Dependence develops
Health deteriorates
Emotional control weakens
Relationships and responsibilities suffer
The person may want to stop, yet feels unable to.
What once felt like relief becomes a need. The escape becomes a cage. This is azaab - where the self loses control over what it once used for comfort.

Deeper Reflection

Both gambling and alcohol reveal a profound truth:

Azaab often disguises itself as relief, excitement, or pleasure.
Gambling feeds on the illusion of control over chance
Alcohol feeds on the illusion of escape from reality
But neither resolves anything—they only deepen dependency and distance a person from clarity, balance, and inner freedom.

Philosophical Conclusion

In these cases, azaab is not a distant punishment - it is a lived condition:
When desire overrides awareness
When repetition weakens will
When a person knows, yet cannot act according to that knowledge
It is the state where the self becomes divided - wanting freedom, yet remaining bound.

And that inner contradiction itself is one of the deepest forms of azaab.

In this way, azaab is not an external event - it is deeply connected to how a person thinks, chooses, and lives.

And that is why the most dangerous azaab is the one a person does not even recognize

www.ahleaqal.com

Friday, March 13, 2026

Zakat bn

# **১. যাকাতের বিধান কখন এবং কার উপর প্রথম ফরজ করা হয়েছিলো?**

কুরান অনুযায়ী নবী ইব্রাহিমের সময়কাল থেকে মানবজাতির উপর যাকাত ফরজ করা হয়।

**[২১:৭৩] “আর তাদেরকে আমি নেতা বানিয়েছিলাম, তারা আমার নির্দেশ অনুসারে মানুষকে সঠিক পথ দেখাত। আমি তাদের প্রতি সৎকাজ করার, সালাত কায়েম করার এবং যাকাত প্রদান করার জন্য ওহী প্রেরণ করেছিলাম। আর তারা আমারই ইবাদাত করত।“**
# **২. কুরান অনুযায়ী যাকাতের সংজ্ঞা কী?**

**[১৪:৩১] “আমার বান্দাদের বল, ‘যারা ঈমান এনেছে, তারা যেন সালাত কায়েম করে এবং আমি তাদেরকে যে রিয্ক দিয়েছি তা থেকে গোপনে ও প্রকাশ্যে ব্যয় করে, ঐ দিন আসার পূর্বে যে দিন কোন বেচা-কেনা থাকবে না এবং থাকবে না বন্ধুত্বও।“**

অনুরূপভাবে, [০২:০৩] আয়াতেও সালাতের পাশাপাশি আল্লাহ প্রদত্ত রিযিক থেকে ব্যয় করার নির্দেশ দেয়া হয়েছে।

কুরানের অনেকগুলো আয়াতে আমরা দেখতে পাই সালাতের পাশাপাশি যাকাত প্রদানের কথা বলা হয়েছে। যেমন:

**[২:১১০] “আর তোমরা সালাত কায়েম কর ও যাকাত দাও এবং যে নেক আমল তোমরা নিজদের জন্য আগে পাঠাবে, তা আল্লাহর নিকট পাবে। তোমরা যা করছ নিশ্চয় আল্লাহ তার সম্যক দ্রষ্টা।“**

সালাত এবং যাকাতের আয়াতগুলো সব পাশাপাশি রাখলে আমরা বুঝতে পারি যাকাত হলো একপ্রকার ব্যয়, যা উপার্জনক্ষম সকল ঈমানদারের উপর ফরজ।
# **৩. কখন যাকাত দিতে হবে?**

**[৬:১৪১] “তোমরা তার ফল থেকে আহার কর, যখন তা ফলদান করে এবং ফল কাটার দিনেই তার হক দিয়ে দাও।“**

উক্ত আয়াতে প্রদেয় হক এর ক্ষেত্রে 'ওয়া-আতু' কথাটি ব্যবহৃত হয়েছে, ঠিক যেমনটি যাকাতের আগে প্রতিবার 'ওয়া-আতু' কথাটির উল্লেখ আছে, যার বাংলা অর্থ হলো 'দিয়ে দাও' বা 'প্রদান করো'। সুতরাং, এই প্রদেয় হকই হলো যাকাত। এই আয়াত অনুযায়ী যাকাত প্রদানের সময় হলো ফল/ফসল কাটার দিন (the day of harvest). কিন্তু বর্তমানে যেহেতু কৃষিব্যবস্থা সেরকমভাবে চালু নেই এবং অধিকাংশ লোক চাকরিজীবী, সেহেতু তাদের যাকাত প্রদান করতে হবে যেদিন তারা বেতন হাতে পায় সেদিন।

প্রচলিত ব্যবস্থায় যাকাত প্রদান করা হয় ১ বছর পরপর, এই কারণে দেখা যায়া যাকাতের জন্য দরিদ্র লোকদের দীর্ঘসময় অপেক্ষা করতে হয়। কুরানে এর কোনো ভিত্তি নেই। উপার্জনের অর্থ হাতে এলেই তার থেকে যাকাত প্রদান করতে হবে।
# **৪. কাদের উপর যাকাত ফরজ?**

[৬:১৪১] আয়াত অনুযায়ী যাকাত শুধুমাত্র উপার্জনক্ষম ব্যক্তিদের উপর ফরজ। তাই যারা উপার্জন করে না তাদের কোনো যাকাত দিতে হবে না।

জীবনের সকল মৌলিক চাহিদা (যেমন: খাদ্য, বস্ত্র, বাসস্থান, শিক্ষা ও চিকিৎসা) পূরণের পর যদি কিছু উদ্বৃত্ত থাকে তার থেকেই কেবল যাকাত দিতে হবে।

**[২:২১৯] “তারা তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, তারা কী ব্যয় করবে। বল, ‘যা প্রয়োজনের অতিরিক্ত’।“**

সুতরাং, কারো উপার্জন যদি এতটাই কম হয় যে তার পুরোটাই নিজের এবং পরিবারের পিছনে ব্যয় হয়ে যায় তাহলে তার আর যাকাত দিতে হবে না।

**[২২:৭৮] “তিনি তোমাদেরকে মনোনীত করেছেন। দীনের ব্যাপারে তিনি তোমাদের উপর কোন কঠোরতা আরোপ করেননি।”**
# **৫. কাদেরকে যাকাত দিতে হবে?**

**[১৭:২৬] “আর আত্মীয়কে তার হক দিয়ে দাও এবং মিসকীন ও মুসাফিরকেও। আর কোনভাবেই অপব্যয় করো না।“ (আরও দেখুন ৩০:৩৮)**

উক্ত আয়াতে ব্যবহৃত ‘হক’ শব্দটি ‘প্রাপ্য অধিকার’ নির্দেশ করে। আর তাদের এই প্রাপ্য আদায় করতে হবে আল্লাহ প্রদত্ত ফরজ বিধান যাকাতের মাধ্যমে।

**[২:২১৫] “তারা তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, তারা কী ব্যয় করবে? বল,‘তোমরা যে সম্পদ ব্যয় করবে, তা পিতা-মাতা, আত্মীয়, ইয়াতীম, মিসকীন ও মুসাফিরদের জন্য। আর যে কোন ভাল কাজ তোমরা কর, নিশ্চয় সে ব্যাপারে আল্লাহ সুপরিজ্ঞাত।“**

এই আয়াতের তালিকা অনুযায়ী দেখা যায়, যাকাতের সর্বপ্রথম হকদার হলো পিতা-মাতা (যদি তারা দরিদ্র হয়)। কেননা আত্মীয়দের মধ্যে নিকটতম আত্মীয় হলো পিতা-মাতা। এরপর যথাক্রমে অন্যান্য আত্মীয়, ইয়াতীম, মিসকীন ও মুসাফিরদের জন্য ব্যয় করতে হবে।

প্রচলিত ধারার অনেক স্কলার বলে থাকেন শুধুমাত্র মুসলিমদেরকেই যাকাত দেওয়া যাবে, এর কোনো কুরানিক ভিত্তি নেই। [১৭:২৬] আয়াত থেকে এটাই প্রতীয়মান হয়যে যেকোনো ধর্মের লোকই যাকাতের হকদার হতে পারে।
# **৬. কতটুকু যাকাত দিতে হবে?**

এর উত্তর হলো কুরানে যাকাতের কোনো নির্ধারিত পরিমাণ উল্লেখ করা হয়নি। প্রচলিত ধারায় ২.৫% হারে যাকাত দেওয়ার যে নিয়ম আছে, কুরানে এর কোনো ভিত্তি নেই। 

আল্লাহর বিধান হলো যার যার যার সামর্থ্য অনুযায়ী যাকাত দিতে হবে।

**[১৭:২৬-২৯]**
**“আর আত্মীয়কে তার হক দিয়ে দাও এবং মিসকীন ও মুসাফিরকেও। আর কোনভাবেই অপব্যয় করো না।“**
**“নিশ্চয় অপব্যয়কারীরা শয়তানের ভাই। আর শয়তান তার রবের প্রতি খুবই অকৃতজ্ঞ।“**
**“আর যদি তুমি তাদের থেকে বিমুখ থাকতেই চাও তোমার রবের পক্ষ থেকে রহমতের প্রত্যাশায় যা তুমি চাচ্ছ, তাহলে তাদের সাথে নম্র কথা বলবে।“**
**“আর তুমি তোমার হাত তোমার ঘাড়ে আবদ্ধ রেখো না এবং তা পুরোপুরি প্রসারিত করো না তাহলে তুমি নিন্দিত ও নিঃস্ব হয়ে বসে পড়বে।“**

[১৭:২৯] আয়াতে “তুমি তোমার হাত তোমার ঘাড়ে আবদ্ধ রেখো না এবং তা পুরোপুরি প্রসারিত করো না” – এই কথার অর্থ হলো অতিরিক্ত কার্পণ্যও করা যাবে না আবার দান করতে গিয়ে সবকিছু উজাড়ও করে দেয়া যাবে না। মধ্যমপন্থা অবলম্বন করতে হবে।
# **৭. যাকাতের গুরুত্ব**

যারা যাকাত প্রদান করে তাদের জন্য আল্লাহ কুরানে রহমতের ঘোষণা দিয়েছেন।

**[৭:১৫৬] “আমার রহমত সব বস্তুকে পরিব্যাপ্ত করেছে। সুতরাং আমি তা লিখে দেব তাদের জন্য যারা তাকওয়া অবলম্বন করে এবং যাকাত প্রদান করে। আর যারা আমার আয়াতসমূহের প্রতি ঈমান আনে।“**
# **৮. যাকাত এবং সাদাকার মধ্যে পার্থক্য কী?**

[৬:১৪১] এবং [১৭:২৬] আয়াতে ব্যবহৃত ‘হক’ শব্দটি প্রমাণ করে যাকাত প্রদান বাধ্যতামূলক ইবাদত। অন্যদিকে সাদাকার আয়াতগুলো পর্যালোচনা করলে দেখা যায় এটি কোনো ফরজ ইবাদত নয়।

যাকাত দিতে হয় বেতন হাতে পাওয়ার পর, অন্যদিকে সাদাকা দেওয়ার কোনো নির্দিষ্ট সময় নেই।

আমাদের সমাজে ‘যাকাতের মাসারিফ’ নামে যে ৮টি খাত প্রচলিত আছে, কুরান অনুযায়ী সেগুলো মূলত সাদাকার খাত।

**[৯:৬০] “নিশ্চয় সদাকা হচ্ছে ফকীর ও মিসকীনদের জন্য এবং এতে নিয়োজিত কর্মচারীদের জন্য, আর যাদের অন্তর আকৃষ্ট করতে হয় তাদের জন্য; (তা বণ্টন করা যায়) দাস আযাদ করার ক্ষেত্রে, ঋণগ্রস্তদের মধ্যে, আল্লাহর রাস্তায় এবং মুসাফিরদের মধ্যে। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত, আর আল্লাহ মহাজ্ঞানী, প্রজ্ঞাময়।“**

এই আয়াত থেকে দেখা যায়, যারা সাদাকা বণ্টনের কাজে নিয়োজিত তাদেরও সাদাকা প্রদান করা যেতে পারে।

শুধু যে অর্থ, পোশাক বা খাদ্য দিয়েই সাদাকা আদায় করা যায় ব্যাপারটা এমন নয়, যেকোনো ভালো কাজই সাদাকা হতে পারে।

**[৯:১০৪-১০৫] “তারা কি জানে না যে, নিশ্চয় আল্লাহ তাঁর বান্দাদের তাওবা কবূল করেন এবং সাদাকা গ্রহণ করেন। আর নিশ্চয় আল্লাহ তাওবা কবূলকারী, পরম দয়ালু।“ “আর বল, ‘তোমরা আমল কর। অতএব, অচিরেই আল্লাহ তোমাদের আমল দেখবেন, তাঁর রাসূল ও মুমিনগণও। আর অচিরেই তোমাদেরকে ফিরিয়ে নেয়া হবে গায়েব ও প্রকাশ্যের জ্ঞানীর নিকট। অতঃপর তিনি তোমাদেরকে জানাবেন যা তোমরা আমল করতে সে সম্পর্কে’।“**
# **সারসংক্ষেপ:**

যাকাত প্রদান করা উপার্জনক্ষম সকল ঈমানদার ব্যক্তির উপর ফরজ। পারিশ্রমিক বা বেতন হাতে পাওয়ার পর একজন ব্যক্তি:

১. সর্বপ্রথম তার স্ত্রী, পরিবার-পরিজনের সকল মৌলিক চাহিদা পূরণের জন্য খরচ করবে।

২. এরপর যদি কিছু বাকি থাকে তা থেকে নির্ধারিত খাতে যাকাত দিবে।

৩. যাকাত আদায়ের পর যদি কিছু অবশিষ্ট থাকে সেগুলো নিজেদের ইচ্ছানুযায়ী ব্যয় করা যাবে, তা হতে পারে নিজের বা পরিবারের শখ পূরণে, সঞ্চয় বা বিনিয়োগে ইত্যাদি।

Monday, March 9, 2026

The first and last Hajj

In Islam, the first and last Hajj:
In Islam, the first Hajj, by the command of Allah, was when humanity performed Hajj at the invitation of Prophet Ibrahim, not just Muslims, but people of all communities. He provided them with meat from animals, informed everyone about the oneness of Allah, and invited them to become Muslims. People came to him; there was no connection to Mecca, Medina, or Mina, because until the arrival of Prophet Muhammad, Allah did not send any messenger or warner to Muhammad's birthplace or its surrounding areas. That was the first Hajj in history.

The last Hajj in Islam was when, by the command of Allah, Prophet Muhammad invited humanity to Hajj. Wherever he was, that was the Hajj. Like Prophet Ibrahim, he welcomed everyone who came, conveyed the words of Allah and the faith, and the Quran bears witness that in this gathering, Allah perfected His religion for us. Hajj ends here.

The current Hajj is a business for the Arabs. The Umayyads, after gaining power, turned their warehouse of idols into a pilgrimage site called the Kaaba. Religious fanatics circumambulate this warehouse in semi-nakedness in droves. At one time, men and women used to circumambulate naked and worship idols; now they worship a black stone. In the crowd, many have died in accidents while worshiping the black stone. Another pagan culture is stoning the devil. This is symbolic, and those who worship idols also worship a symbolic God, so what is the difference?

Now there is no prophet to call for Hajj, nor is there a leader whom the entire Muslim community believes in and respects. If there were a leader who could unite the Muslim community, which is divided into different factions, it would be logical to participate in the gathering at his call.
ইসলামে, আল্লাহর নির্দেশে প্রথম হজ্জ ছিল যখন মানবজাতি কেবল মুসলিম নয়, বরং সকল সম্প্রদায়ের মানুষ হযরত ইব্রাহিমের আহ্বানে হজ্জ পালন করেছিল। তিনি তাদের পশুর মাংস সরবরাহ করেছিলেন, আল্লাহর একত্ব সম্পর্কে সকলকে অবহিত করেছিলেন এবং তাদের মুসলিম হওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। লোকেরা তাঁর কাছে আসত; মক্কা, মদীনা বা মিনার সাথে কোনও সংযোগ ছিল না, কারণ নবী মুহাম্মদের আগমনের আগে পর্যন্ত আল্লাহ মুহাম্মদের জন্মস্থান বা এর আশেপাশের অঞ্চলে কোনও রাসূল বা সতর্ককারী প্রেরণ করেননি। এটি ছিল ইতিহাসের প্রথম হজ্জ।

ইসলামের শেষ হজ্জ ছিল যখন, আল্লাহর আদেশে, নবী মুহাম্মদ মানবজাতিকে হজ্জের জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। তিনি যেখানেই ছিলেন না কেন, এটি ছিল হজ্জ। নবী ইব্রাহিমের মতো, তিনি আগত সকলকে স্বাগত জানিয়েছিলেন, আল্লাহর বাণী এবং ঈমান পৌঁছে দিয়েছিলেন এবং কুরআন সাক্ষ্য দেয় যে এই সমাবেশে, আল্লাহ আমাদের জন্য তাঁর ধর্মকে পরিপূর্ণ করেছেন। হজ্জ এখানেই শেষ হয়।

বর্তমান হজ্জ আরবদের জন্য একটি ব্যবসা। ক্ষমতা অর্জনের পর, উমাইয়ারা তাদের মূর্তির গুদামকে কাবা নামক তীর্থস্থানে পরিণত করেছিল।  ধর্মীয় উগ্রপন্থীরা দলে দলে অর্ধনগ্ন অবস্থায় এই গুদামটি প্রদক্ষিণ করে। একসময় পুরুষ ও মহিলারা উলঙ্গ হয়ে প্রদক্ষিণ করত এবং মূর্তি পূজা করত; এখন তারা একটি কালো পাথরের পূজা করে। ভিড়ের মধ্যে, কালো পাথর পূজা করতে গিয়ে দুর্ঘটনায় অনেকে মারা গেছে। আরেকটি পৌত্তলিক সংস্কৃতি হল শয়তানকে পাথর ছুঁড়ে মারা। এটি প্রতীকী, এবং যারা মূর্তি পূজা করে তারাও একটি প্রতীকী ঈশ্বরের পূজা করে, তাহলে পার্থক্য কী?

এখন হজের আহ্বান জানানোর জন্য কোনও নবী নেই, এমন কোনও নেতা নেই যাকে সমগ্র মুসলিম সম্প্রদায় বিশ্বাস করে এবং সম্মান করে। যদি এমন কোনও নেতা থাকতেন যিনি বিভিন্ন দলে বিভক্ত মুসলিম সম্প্রদায়কে ঐক্যবদ্ধ করতে পারতেন, তাহলে তার ডাকে সমাবেশে অংশগ্রহণ করা যুক্তিসঙ্গত হত।
ইসলামে, আল্লাহর নির্দেশে প্রথম হজ্জ ছিল যখন মানবজাতি কেবল মুসলিম নয়, বরং সকল সম্প্রদায়ের মানুষ হযরত ইব্রাহিমের আহ্বানে হজ্জ পালন করেছিল। তিনি তাদের পশুর মাংস সরবরাহ করেছিলেন, আল্লাহর একত্ব সম্পর্কে সকলকে অবহিত করেছিলেন এবং তাদের মুসলিম হওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। লোকেরা তাঁর কাছে আসত; মক্কা, মদীনা বা মিনার সাথে কোনও সংযোগ ছিল না, কারণ নবী মুহাম্মদের আগমনের আগে পর্যন্ত আল্লাহ মুহাম্মদের জন্মস্থান বা এর আশেপাশের অঞ্চলে কোনও রাসূল বা সতর্ককারী প্রেরণ করেননি। এটি ছিল ইতিহাসের প্রথম হজ্জ।

ইসলামের শেষ হজ্জ ছিল যখন, আল্লাহর আদেশে, নবী মুহাম্মদ মানবজাতিকে হজ্জের জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন। তিনি যেখানেই ছিলেন না কেন, এটি ছিল হজ্জ। নবী ইব্রাহিমের মতো, তিনি আগত সকলকে স্বাগত জানিয়েছিলেন, আল্লাহর বাণী এবং ঈমান পৌঁছে দিয়েছিলেন এবং কুরআন সাক্ষ্য দেয় যে এই সমাবেশে, আল্লাহ আমাদের জন্য তাঁর ধর্মকে পরিপূর্ণ করেছেন। হজ্জ এখানেই শেষ হয়।

বর্তমান হজ্জ আরবদের জন্য একটি ব্যবসা। ক্ষমতা অর্জনের পর, উমাইয়ারা তাদের মূর্তির গুদামকে কাবা নামক তীর্থস্থানে পরিণত করেছিল।  ধর্মীয় উগ্রপন্থীরা দলে দলে অর্ধনগ্ন অবস্থায় এই গুদামটি প্রদক্ষিণ করে। একসময় পুরুষ ও মহিলারা উলঙ্গ হয়ে প্রদক্ষিণ করত এবং মূর্তি পূজা করত; এখন তারা একটি কালো পাথরের পূজা করে। ভিড়ের মধ্যে, কালো পাথর পূজা করতে গিয়ে দুর্ঘটনায় অনেকে মারা গেছে। আরেকটি পৌত্তলিক সংস্কৃতি হল শয়তানকে পাথর ছুঁড়ে মারা। এটি প্রতীকী, এবং যারা মূর্তি পূজা করে তারাও একটি প্রতীকী ঈশ্বরের পূজা করে, তাহলে পার্থক্য কী?

এখন হজের আহ্বান জানানোর জন্য কোনও নবী নেই, এমন কোনও নেতা নেই যাকে সমগ্র মুসলিম সম্প্রদায় বিশ্বাস করে এবং সম্মান করে। যদি এমন কোনও নেতা থাকতেন যিনি বিভিন্ন দলে বিভক্ত মুসলিম সম্প্রদায়কে ঐক্যবদ্ধ করতে পারতেন, তাহলে তার ডাকে সমাবেশে অংশগ্রহণ করা যুক্তিসঙ্গত হত।
...

Sunday, February 15, 2026

Is Sawm(so-called Roza) in Quran a Fasting?

Is Sawm(so-called Roza) in Quran a Fasting?
Pl. see attached 2 videos.
The triliteral Arabic root ص و م (Ṣ-W-M) carries the core meaning of:
To abstain, to refrain, to hold back, to restrain oneself(ie STOP).
It is not meaning to food fasting — its original sense is broader and deeper.
বিৰত থকা, ধৰি ৰখা, নিজকে সংযত কৰা(অৰ্থাৎ STOP)।
খাদ্য উপবাসৰ বাবে ইয়াৰ অৰ্থ নহয় — ইয়াৰ মূল জ্ঞান বহল আৰু গভীৰ।
.
Sawm connects with 🍀taqwā (God-consciousness) in 2:183. 
.
What is 🍀Taqwā (تقوى)?
The root of taqwā is و ق ي (W-Q-Y).
Core meaning:
To protect, to shield, to guard oneself from harm/ৰক্ষা কৰা, ক্ষতিৰ পৰা নিজকে ৰক্ষা কৰা।
.
Sawm clearly means silence(ie stop speaking), not food fasting:
“Indeed, I have vowed to the Most Merciful a ṣawm, so I will not speak today to any human.”
— (Qur’an 19:26)
.
Sawm implies:
Restraining the ego (nafs),
Withholding reaction,
Controlling inner impulses,
Creating inner stillness.
It is not “not eating.”
It is pausing the lower self so the higher awareness can rise.
Sawm ৰ অৰ্থ হ'ল:
 অহংকাৰক সংযত কৰা (nafs),
 বিক্ৰিয়া বন্ধ কৰা,
 আভ্যন্তৰীণ আৱেগ নিয়ন্ত্ৰণ কৰা,
 আভ্যন্তৰীণ নিস্তব্ধতা সৃষ্টি কৰা।
 ই “নোখোৱা” নহয়।
 ই নিম্ন আত্মাক স্থগিত ৰাখিছে যাতে উচ্চ সচেতনতা বৃদ্ধি পাব পাৰে।
PLEASE SEE THESE VIDEOS:
.
2️⃣- Five videos in playlist:
.
Assamese Decoding Quran 

Friday, January 23, 2026

Aqal-AQIMOO-ASSALAAT

Get unlimited access to the best of Medium for less than $1/week.

AQIMOO-ASSALAAT

6 min read

Aqimooasalaat — أَقِيمُوا الصَّلَاةَ — is a very important terminology of the book Quran and according to majority it’s firmly established meaning is ritual prayers believed by the very vast majority as backbone of Islam, the philosophy of peaceful mindset. We will see what Salaat has to do with peaceful mind and why it is important part of Islam or Peaceful mind..

Some recent school of thoughts understands أَقِيمُوا الصَّلَاةَ (aqimoo-assalaat) akin to establishing a political system. They comprehend the book Quran as Charter of Human Rights and Hajj as World Assembly Center for the purpose of debate. They think good governance can bring peace to individuals mind but that is flawed thinking. Peace of mind is so special that it cannot be bought if you have all the luxuries of life.

The idea of establishing a just and fair socio-economical system stemmed from having our roots in corrupt countries that seems to be falling towards anarchy. So naturally the need of the hour for any reasonable individuals is to come up with this concept of just and fair governance that is highly appreciative and appealing to the poor and elites of third world countries. Bitter fact is that poor won’t be the part of building socio-economics of the country. But that’s not the purpose of Quranic salaat

There is nothing wrong in dreaming of establishing good governance but it is incorrect to look for the solution in the book Quran. It is wrong to change the theme of this transcendental book only because we are suffering and are under continuous pressure of injustice done by our native governments.

Lack of inner peace is the cause to look for peace outside of us. South Korea and Lithuania are top in Human development index (HDI) than Caribbean, Middle East and some Asian some countries still their suicide rate is higher than them. Conversely some countries with the lowest suicide rates have strong social support systems like family bond, cultural factor that discourages suicide. In spite of having low HDI these countries have very low suicide rate. Suicide is the cause of depression and lack of inner peace. Good governance cannot buy or guarantee us peaceful life. Let me remind you I am not against good governance but that is not the topic of the book Quran.

The Quran is the book that teaches us to believe in ourselves because healing mechanism is inside us if we learn how to manage our psyche oul, spirit, inner self, innermost self, emotions, inner ego, true being, essential nature, life force, vital force, inner persona, identity, individuality, subconscious, mind and intellect are part of psyche (Nafs). S (Nafs). The message of the book Quran addresses these issues therefore I called the Quran book of human psychology.

I have been saying since very long. All the nabiyeen and rusul are applications in the context of the book Quran that are lying dormant within us, we need to activate them so that we gradually achieve their characteristics and act accordingly to the situation. The entire struggle and conciliation is within. The characters of the book Quran are not part of dead History but living part of our own growth, evolution or character building.

We would never understand the book Quran if we link its message to History, Geography or Personalities. Can we achieve peace if we follow History, Geography or Personalities? Peace is in the mind of individuals. The only thing which makes you unhappy is your own thoughts. The book Quran if properly understood can change your thoughts for happiness and peace.

The message of the book Quran is for our own correction and guidance. That’s why the main teacher of the inherent Quran is Rehman. The actual Quran and its teachers are not physical because the entire message is Metaphysics (bilgayab). Those who believe in Metaphysics will understand it’s theophanic message in a better way.

Dogmatically manipulating the meanings of an old Arabic text of the book Quran to suit the preconceived theme of establishing just and fair society is injustice to the book Quran and it’s author. I very humbly assert that there is no connection between the message of the book Quran and political or social science. Quran is the book of mental peace and it must be inferred in that context only.

Now coming back to the phrase أَقِيمُوا الصَّلَاةَ (aqimusalaat). I learnt at a very early stage that the basic Classical Arabic is based on root words and we must try to grasp the essence of the actual meaning from the family of words derived from that root word.


The derived meaning from the root word of salat (الصَّلَاةَ)are sila (صلة) as in صلة الرحم — literally ties of womb, silati is links — الصلات السببية is causal links — اتصل is to connect — mawsalat is means of transportation, communication is mawsalat (مواصلات), etisalat — telecommunications (اتصالات), tawsil is delivery (توصيل), wasal is connect, link, reach (وصل) etc. These words are still used in the colloquial Arabic even today and the root letter of these words are not صلو — but you will find these derivatives under the root وصل -

Is it not injustice with the book Quran to ignore these derivatives of Salat and opt for root letters ص ل و or ص ل ى

Aqimusalaat أَقِيمُوا الصَّلَاةَ in the context of the book Quran is mainly about establishing relationship, connection, establishing link with our own inherent script (al-kitab) after discovering and recognizing it. When we form a connection or relationship with our own embedded script (al-kitab) then we are being guided according to our own unique script; this connection brings peace to our mind and psyche. The peace comes through following our inner script, diverting ourselves from our inner script brings irritation and dissatisfaction. The guidance is the provision (rizq) which we need to implement at all cost. The guidance is freely available but when we implement it we need to pay the price for it, that is to discharge our obligation (deen) towards the environment.

The word in يُنْفِقُونَ 2:3 is form iv imperfect verb which signifies to continuously pay the price by compensation, indemnity, recompense, reimbursement, remunerate, repay, what we have consumed in our life; this is the essence of the word يُنْفِقُونَ — this word is generally translated as they spend. The essence of this يُنْفِقُونَ word is to pay the price. Without paying the price we cannot follow Al-Kitab. The price you pay can be in the form of your precious time, energy, health, money, social boycott, ridicule, isolation, luxury, losses etc. The word يُنْفِقُونَ in the context does not mean to spend money on charity, building religious places, relatives, Hajj or Umrah etc. These things cannot bring peace.

The book Quran says it is wrong to write your own script when it is already naturally embedded in you and you recognize it like you recognize your own nature — 2:79, 2:146, 6:20

The purpose of salaat is reconciliation / amendment (عَمِلَ صَالِحًا) — strong emotion like hate, anger, cravings, lust breaks our connection with our own script or hidden garden of enlightenment (jannah) — 19:59–60

[Quran 29:45] Follow what is inspired [wahi] to you from the script [Al-Kitab], and established/install [aqeem] the process of connection / relationship [salat] . The process of connection / relationship [salaat with your own script] prevents over indulgence [Al-fahsha] and over smartness [Al-munkar]. And the remembrance [zikr] of Allah is greater. And Allah knows what you fabricate.

Changing or hiding the original theme of the book Quran to find answers for socio-economical problems in our lives is really deplorable. The truth is nobody looks in the book Quran for civics matter, infact there are countries without the book Quran doing better in peaceful index.

Propagating the entire world to follow this ancient language Arabic book in matter of good governance is impossible and ridiculous. Why would European, Scandinavian countries or Chinese, Russians, French or any other group would study this 114 chapter Classical Arabic language book on good governance and take lessons from it. Some of these countries already have working good governance.

The Quranic salaat is not about bringing people together to establish a collective system based on justice and fair distribution of resources. The Quranic salaat is bringing together all your inherent senses, information, emotions under the leadership of your own intellect and that intellect is your mohammad in the Quranic context.

This book Quran is not for the masses but only for those individuals who are interested to dig its actual message otherwise there are lot of better books, more tangible than this book on the presumed subjects. I am studying this only because I was brought up by this book though traditionally but I am attached to this book like billion of other Muslims and now I am in love with this book very much. The book Quran is the victim of misinterpretation and I want to make an attempt to clear that misconception of this wonderful book through my humble efforts. I don’t know whether I would be able to complete this hurricane task.

Ahle Aqal

Written by Ahle Aqal

I am committed to clear the tarnished image of Islam brought by the wrong understanding and wrong doings by its followers in the name of the book Quran.

No responses yet

To respond to this story,
get the free Medium app.

Aqal- THE THEOPHANY FORMAT OF THE BOOK QURAN

THE THEOPHANY FORMAT OF THE BOOK QURAN (Thursday, 23 July 2026) IT IS IMPORTANT TO UNDERSTAND THE THEOPHANY FORMAT OF THE BOOK QURAN: Before...